Проблемът за spіvvіdnoshnja znannya i vіri. Проблемът с vіri. Spivvіdnoshennya vіri i znannja Как се разкрива проблемът с вярата във философията
Вира не променя и не замества разумния ум, колкото и да не се елиминира. Навпаки, както вече е трябвало да бъде, вярата стимулира и подтиква ума. Вера е единственият начин за гръмогласни разсъждения - "помислете за похвалите", не можете да го направите без мисъл и не можете да повярвате. На първо място, разумно, в никакъв случай не е необходимо да се елиминира вярата, а да се бетонира до максимално изясняване. Отже, вярата и разумът се допълват. „Вярвам, че това е абсурдно за него“ – този глава е по-чужд на духовния ред на Августин. Хора, в такъв ранг, положение, сякаш се изкристализира от формулите: „вярвам, да разбирам“, „да разбирам, да вярвам“.
"Град на небето" и "Град на Бога"
Кулминацията на есхатологията и историческата теоантропология на Аврелий Августин е трактатът „За Божия град“, който въвежда идеята за моралния прогрес и линейния исторически час във философската дискусия. Историята на два „Града“ – Земния и Небесния – започва в момента на появата на първата разумна природа и вонята на преплетената настилка, която разделя тяхната история на два невероятно дълги часа от основаването на човечеството. И така, както е невъзможно според Августин цялата история на човечеството да се раздели на „свещена” и „светска” – подобно разделение е не само невъзможно, но и свиренето на блус. „Земният град“ и „Небесният град“ са символичен израз на два вида „любов“, борбата на хистична („любов към себе си до Божията досада“) и морална („любов към Бога чак до самозабрава“). ) мотиви. Ел обиди към семейството на любовта - крайно. В този свят вонята е още по-близка до това, два от тези градове в никакъв случай не са основани и няма да бъдат на земята. Третият град - дяволът - не е свободен по никакъв начин, за това, за основаването на подобен град, е необходима силата на дявола, за часа на влизането му дяволът ще отнеме свободата само за 3,5 години. Този час ще остане в историята на човечеството – часът на идването на Антихриста. Ale, и за времето на тези съдби, ние нямаме нова сила, парчетата от противоположното се борят с правилните християни. I tsі 3,5 съдбата ще бъде дадена от Бог не като възможност на дявола да накара града му, а за да могат праведните да видят, каква смрад са победили.
Ако спечелите, ще дойде останалата част от деня - денят на ужасния съд, за часа на който всички живееха на земята, за да възкръснат в телата си и ти, които не вярваха в правилния Бог или не нарушиха йога заповеди, умри внезапно - душата ти ще бъде "пред Бога", а телата ще страдат в огнения ад, в игото ще има пътища като дявола, така паднаха всички ангели. На това, привидно за Градовете на Земята, Августин не говори за Градовете, а за тихите, които биха могли да направят би-його - за грешниците, след страшния съд, осъден на вечни мъки.
Тези, които с живота и вярата си заслужиха най-голямата награда и прошка за греховете си (за тези, които не получават безгрешни хора, било то човек да премине през периода на опрощение, първи да стигне до истинския път), станете гиганти на Божия град. Цому Град да лежи завинаги. Тези, които вечерят в новото, вече няма да бъдат хора - смрадта ще се превърне в същите ангели, а телата им ще се превърнат в самото съвършенство. Единственото, което трябва да направят, е да погледнат към Бога, като искат зловонието да не забравя нито живота им, нито мъките на осъдените. Светлина, докато миризмата на живота ще бъде, ще се нарича иначе.
Но все пак кой смърди - тлъстините на Земните и Божествените градове - във всеки земен живот? Хората, които лягат на първия, шепнат слава в себе си, а на останалите – в Бога. На онзи мъдрец на Земния град те постигат добро за света или за душите си, или за това, и още наведнъж, а за тези, които познаха Бога в един миг, пееха под вливане на гордост за своята мъдрост. Смърдите създадоха идоли, както казваха на хората и съществата, уважавайки ги, смрадите ставаха или водачи на народите, или техни последователи.
Бъдещите трупове на Божия град не мислят за човешката мъдрост. Головна им ориз - благочестие. Вонята на истинския Бог, чекаючи във вечно растящия град - правото да лежиш пред Божия град в присъствието на светци и ангели, тази воня не може да бъде основана от места и сили - вонята на мандридж на тази земя.
Ale todi vinikaє pitanya - така че как е историята и краят на двата града virishenі предварително - чи хората имат свободна воля?
схоластика е вид философстване, с помощта на човешкия ум е необходимо да се замъгли приемането на идеята за тази формула.
В света работата на патристиката за завършване на работата по формализирането на догматичните засади на християнството е стъпка по стъпка, преминаваща към схоластика. Патристиката се бори срещу езичеството и пропагандира етико-религиозното учение на християнството в света, като все още не е възприела напълно нова религия и по този начин укрепва морала си. Схоластиката, разчитаща на авторитета на Свещеното писание, на философските идеи на патристиката, не трябва да включва философското наследство от езическата древност и преди всичко наследството на Платон, Аристотел, Плотин и Прокъл. Роб це спечели, за да осмисли и осмисли действията на хората. Един от най-важните проблеми на схоластиката е проблемът за обединяването на света на рационалното познание и света на духовното познание. Решението на проблема на проблема означаваше spivvіdshennya rozumu i vіri. Представители на схоластиката, rozmirkovuyuchi за това spіvvіdnoshennі, дойдоха на visnovka за онези, които вярата и разумът са виновни за perebuvat в хармония единство един с един. Вдясно, в това, че умът с усърдна борба води към приближаването към Бога, към деня с Него. С други думи, истината на ума и вярата не може да се прочете само. Такава е същността на едно от основните направления на схоластическата философия на средната класа.
Схоластиката през Средновековието преминава през три етапа на своето развитие:
1) ранна форма(XI-XII чл.);
2) зряла форма(XII-XIII чл.);
3) животът на схоластиката(XIII-XIV век).
Головна отличителна чертасхоластиците вярват в това, което виждат като наука, поставена в услуга на теологията. Тома Аквински- върхът на средната схоластика. На този етап се наблюдава системно развитие на християнската философия под наплива на заблудата на Аристотел.
Дидактика- важни фигури на философията на епохата на тиєї. Tvir може да служи като пример за дидактизъм Абелар "So i Ni". Tsey tvir беше набор от храна, тъй като yakі uchnі не можеше да знае отговорите.
Схоластиците уважаваха, че същността на речите може да бъде докосната от човешкия ум. Въпреки това, акцентът е върху точността на най-разпространения език и тънкостта на разбирането на речите. До каквото може да се стигне само с очевидността на приземното фрагментирано, което се основава на познаването на логиката на метода. Същността на схоластичния метод е да стигне дотам, че да направи по-безопасно мисленето за анализа на начините да се говори за съществуването, до анализа на реалността. Когато схоластиката излезе от perekonannya, добре е да разберем, че тя се корени не само в човешкия ум, но и в Божествения ум, какво да правим buttya. С други думи, разбираемо е сякаш по ясен и възвишен начин в съзнанието на хората и в дупето. Ключът към rozuminnya svіtu vvazhaetsya osagnennya универсали.
Ерата на схоластиката vіdoma превъзходни реалисти и номиналисти.
реализъм- важно е само няколко дълбоки разбирания, а не единични обекти, да са в един чувствителен свят, с някакъв вид препратка към реалността.
номинализъм: Универсалиите са били вдъхновени за речи - че мисли, идеи в Божествения ум.
Нека прекараме бъдещето на реализма, номинализма в опозиция.
номинализъмпоказвайки директно зачатките на материалиста. Вченията на номиналистите за обективната основа на обектите и явленията на природата доведоха до укрепване на църковната догма за първенството на духовното и вторичността на материалното, до отслабване на авторитета на църквата и Светото писание. Терминът "номинализъм" наподобява латинското "номен" - "им'я". Добре е за номиналистите, разбирайте zagalnі - само имена; смрадта не води до никакви самодостатъчни причини и се урежда от умовете ни чрез абстракция на определени знаци, които са парещи за цяла поредица от речи. Например, за да разберете „човешкото“, излизайте само за да видите всички признаци, които са характерни за кожата на човешкото същество, и концентрацията на жизненоважното за всички: човешкото същество е живо и пълно, надарено с по-голямо ум, по-малко be-hto същества. По принцип е възможно да се изясни датата на назначаване: човек има една глава, две ръце, два крака и т.н., но това вече е такса, за която денят на лицето е ясно определен преди назначаването.
реалностте показаха, че дълбокото разбиране на речите на природата е първо и е реално, само по себе си. Вонята се приписваше на невежите разбиратели на самостоятелността, независимостта на речите и хората. Е, обектите на природата, на їhnyu dumku, представляват само формата на проявление на дивата природа за разбиране. В този час думата "реализъм" не е достатъчна за нищо общо с настоящите значения на тази дума. При реализъм това е малко в ума на вченията, добре е да има само общо разбиране или универсалии, а не единични обекти. Добре е реалистите от средната класа, универсалите да говорят на речи, които са мисли, идеи в божествения ум. И умът на малцина в ума знае същността на речите, повече от същността на деня и не е нищо друго, като дълбоко разбиране.
Реалистите и номиналистите от супер средната класа имаха много проблеми концептуалност (Абелари в.). Вонята, като номиналист, vvozdali, scho zagalnі understandtya (universalії) сами не знаят. В същото време концептуалистите наричат номиналистите в "прохладата на вятъра": малко в очите, че уважават разбирането на нищо повече от думи, не разкривайки правилната им природа. Концептуалистите razzinuvali zagalnі разбират като концепция - dosvіdnі uyavnі osvіti, nebhіdnі за razumіnnya svіtu.
Най-големите велики представители на средната схоластика са Ериугена (бл. 810 - бл. 877), Анселм Кентърбърийски (1033 - 1109), Бонавентура (1221 - 1274), Тома Аквински (1225 - 1274), Дунс Скот (1126). ) ками Вилям (1300 - 1349)
Вчения на Фоми Аквински (1225 или 1226-1274).), Философ и теолог, систематизатор на схоластиката на основата на християнския аристотелизъм (изказване за действието и силата, формата и материята, субстанциите и инцидентите и др.) П. Познаване на самодостатъчността на естествения зад и човешкия ум ( концепция за естествения закон и други), като потвърди, че природата завършва в благодатта, разумът - във вярата, философското познание и естествената теология, основана на аналогията на съществуването, - в свръхестественото откровение. Основните произведения: "Сбор от богословието", "Сбор срещу езичниците". Вченията на Фоми Аквински лежат в основата на томизма и неотомизма.
Бог в Аквински - це Бутия; Buttya е Бог. Розум може да влезе в protirichcha с вяра, но в vіrі прошка, но не можете → да простите ума. I тим не е по-малко, розумът е по-красив, долната сляпа е вярата.
Фома Акински вивив пет причини за угарите на угарите / 5 причини за косвено доказателство за Бог/:
- основен двигател
- първопричина
- познанието за Бога, което не е неяснота / иначе е необходимост /
Бог е стандартът
- основна цел
Проблемът за две истини
Философите от средната класа поставят философията на заден план на теологията, осцилите на философията се занимават с познаване на чувствителните почви, а теологията - свръхчувствителността. Аквински, като взе предвид, че теологията е истината, но не се основава на философия, освен това разпоредбите на теологията изискват философско обосноваване. Знанието може да има голяма стойност, но повече за всички хора вярата е необходима, защото човешкият ум е твърде слаб и замъглен, за да познае божественото, но за познанието на вярата хората се нуждаят от знание. Аквински отдава особено почит на човешката душа. Vіn vvazhav нормална душа и тяло в хората. Безтелесната душа е създадена от Бог за хората поотделно, за да можем след това да бъдем възкресени с нашето възкръснало тяло след Страшния съд. Целите на земния живот - Божият слуга. Volodiyuchi свободна воля, vin себе си да ограби vibir между доброто и злото.
Етика на Аквински
Vіchne Pravo - tse sukupnіst правила, scho да стане божествено kerіvnitstvo svіt.
Естественият закон е даден на всички живи същества, вкл. хора.
Народен закон – законите на империята и държавата.
Проблемът за развитието на знанието и вярата, рационални и ирационални, в по-голям смисъл - науката и религията има дълга история. Spivvіdnoshennya znannja і vіri може да забулва в една от трите основни позиции:
абсолютизиране на знанието и пълно премахване на вярата;
хипертрофиран от останалото знание;
тест на двата полюса.
В мислите на философите в различни посоки и през последните години на ХХ век все по-често може да се научи за онези, които имат нужда от вяра в научната мисъл, като дясната ръка на лявата ръка, и неизменно практикуват и двете с ръцете им не са достойни за особена победа. Obgruntovuêtsya tse tim, scho в научното и в религиозното познание на задачата в принципа на различната структура на човешката природа. В науката хората имат дияк "чист ум"; съвест, вяра, любов, подреденост - все едно "помощ" в роботизирания ум на vchennoy. Ейл, в религиозния и духовния живот, умът е работната сила на сърцето.
Qiu ideu, след като говори с N.A. Бердяев, един вид сверджував, като О. Конт, че знанието и вярата не зачитат едно към едно и дори от тях не можеш да го заместиш, иначе ще знаеш нещо друго, така че в "дълбокото" знание и вяра установяват единство.
В дадения час интересът се повишава към проблема ирационалноТоест това, което се намира извън границите на обсега на ума и е недостъпно за разсъждение зад помощта на рационални (научни) котки, и промени във факта, че наличието на ирационални слоеве в човешката душа поражда тази кал, креативност.
Взаимните преходи на рационално и ирационално са една от основните стъпки в процеса на разпознаване. Рационалните (мислещи) взаимно са не само чувствителни, но и други - нерационални - форми на разпознаване.
Голямо значение в процеса на разпознаване могат да имат такива фактори, като интуиция, фантазия, емоции и други. Сред тях ролята на интуицията (raptov osyayannya) е особено важна - изграждането на пряко, безпредно влошаване на истината без предни логически разсъждения и без доказателство.
Освен това в структурата на научното познание има елементи, които не се вписват в традиционното разбиране на науката:
философски,
религиозен,
магическо проявление;
интелектуални и сетивни умения, които не се поддават на вербализация и размисъл;
социални и психологически стереотипи;
интереси и нужди и др.
Изхождайки от немската философия на Кант – Хегел и от методологическите постижения на създателите на квантовата физика, твърденията за дейността по познаване на субекта и несъответствието на последното в експерименталната ситуация са станали нормативни.
Изследванията на Гилберт и Гьодел по математика показаха принципа на отвореност към чувствителното, ирационално знание, било то за изграждане на най-формализираната система от знания, която не е една естествена (има по-хуманитарна) дисциплина. Це означава вяра, интуиция, естетическа чувствителност, прозрение (прозрение) и т.н. по принцип не разчитат на ремонти от научна и ежедневна мисъл.
Освен това от средата на XX век. Констатациите на теолозите станаха по-очевидна епистемологична основа на догматиката и вирусните засади. Doslіdzhennya философи - M. Eliade, R. Otto, J. Deridi и іn. - свещеното, сакралното показа сгъването на познавателния и практическо-теургичния процес, де вярата, интуицията и знанието, образа и стойността на сгъваемото единство. Развитието, формирането на това дали една научна теория се развива в голям ред. Вярата тук също заема място, както по всякакъв начин. В този случай обаче би било по-правилно да се говори за другото, нерелигиозна вяра, Яка развива в психологическото осъзнаване в правилността на смяната на речта. Тази вяра играе важна роля както в ежедневието, така и в научното познание. Тази вяра е повлияна от принципното признаване на всяко знание, включително научно.
ясно виж различнитакава вяра, която ще доведе до различно ниво на мотивация у хората: от участие в нещо (например във факта, че утре университетът ще продължи да работи) до промяна на живота в неизбежния триумф на доброто над злото и т.н. .
Подобен тип вяра е незаменим компонент на практическата дейност. В живота си човек постоянно взема решение, волски избор. Бъдете сигурни, когато решенията се приемат, те рядко са еднозначни и най-често позволяват няколко алтернативи при избора на стратегия и тактика на дейност. Там de іndivіd не може да стигне до еднозначно решение на базата на очевидна информация и його избират да не ви налагат примус печка, свободната воля влиза в сила. Лице, което се срамува да разчита на вярата си в успеха на начинанието.
Следователно е възможно да се потвърди, че вярата и знанието са диалектически взаимно съвместими. Вира помага на децата в умовете на незначителност. Якби разчиташе на повече информация, тогава щеше да има нужда от повече. Но такова признание в нашия свят е принципно невъзможно. За това забравете невинността, когато се приеме решението на хората, не се поддавайте. Въпреки това, когато се взема решение в ситуация на незначителност, това е не само волята на човек, но и емоционална оценка на необходимия свят, усещане за него, настроения, оценка на необходимото като приемащо или неприемливо, надвиснало. или прекалено, правилно или грешно.
В тези оценки, сякаш показно показващи резултатите на психолозите, мисълта на човек (рационална) не е подобна на емоциите, разумна на човек (ирационална). Бахилирахме, че човекът, който гледа светлината, е необходим компонент на светлината и светлината - почти, за помощта на такива хора, ние приемаме необходимата светлина. Природата на човешката креативност също е имплицитно свързана не с рационалността, мислите, а с неузнаваемите психични процеси – друг аспект на ирационалното в човешкия живот.
В този ранг, знание и вяра, рационални и ирационални в живота на човек, в това знание за света, в йога на практическата дейност, те са неясно единство, необходимо за здрав, напълно интелигентен, съзнателен за кожата човек Виновен съм за родство, познавайки собственото си изражение и в професионалната дейност на личността, специалността, интелигентността и преобразяването на света на науката.
Прочетете също:
|
Този проблем беше един от най-важните във философията на средната класа. Вон изглеждаше като патрист (когато светите отци на църквата) и схоласт (фил дума е роден в монашеските училища). Основният проблем на патристиката е откриването на природата на истинското познание. Vaughn bula pov'yazana z dualistnymi vyrіshennyam проблем buttya. Дуализъм-философско изследване за им-къпането на две пролифериращи форми на дупе/пролифериращи есенции-идеална и материална. Дуализмът на philo-fie от средната класа се проявява в предложенията на божествения дупе и природа. Spravzhnіm buttyam-buttya на Бога, истинско знание-знание за Бога и света на духовните същности, вкл. и за човешката душа. Главната форма на разпознаване на света е вяра, Какво е истинско знание за правилния задник. Вира се противопоставя на рационалното познание, стойността на такъв камък е незаменима за античната философия. Проблемът с противоречията е обвинен в ума като резултат от средния философски поглед върху християнския светогляд с античната философска рецесия. През 2-3 век от н.е живяли философи апологети - це защитници на християнството. Първата защита на християнството беше необходима в езическия свят, на който се появи ереста. Подходящо за християнски апологети - Квинт Тертулиан: „Вярвам, че е абсурдно“ - основният принцип (Vіn usvіdomlyuє protilezhnіє i nezumіsnіst vіri ta rozum), rozum е главата на pereskoda за vіri, към този rozum i vіra nezumіsnі. Суттева знак на вярата на вината, назовавайки нейната неадекватност по рационални начини, повече за нейно триене на ума. Критерият за истинността на вируса е логическата невъзможност.
2-ма прави-схоластици (философи от александрийската школа). Oleksandriytsі zatv, scho умът е виновен, че помага да се докаже истинската вяра там, където е възможно, да бъдеш вдъхновен от ума не е следа => защото умът е дар от Бога, но древната философия на откровението беше дадено от Бог на древните гърци. Същността на проблема за spіvvіdnoshennya vіri i roznagala в z'yasuvannі zv'yazku между ирационалното знание, знанието за кръвта и расовото знание, върху кит, основана философия и наука - Аврелий Августин: Вин систематизира християнския небосклон на основата на идеите на платонизма и неоплатонизма, формулира редица най-важни догми на християнската църква. спечелването на принципа: "Vіr, schob razumіt". Знанието за Бог и душите е истинско. Умът може да помогне за достигането до истината, защото е прототип на божествения ум. Знанието за света не е важно, както знанието за Бог, но помага на хората да изнасят речи. Важно е да се разбере – да се разбере мъдростта като посегателство върху божествени права и духовни обекти. Самата мъдрост зашеметява човека до сърцевината на душата.
семинар 3
Serednyovichchya - tse mayzhe tysyacholіy vіdrіzоk іstorії їvropi vіd raspadu romanії іmpії ії до епохата Възкресение. Религиозният характер на философията на средната класа се обяснява с две причини:
- идеологически диктат на християнската църква;
- дълбоко религиозен наблюдател на интелектуалния елит от онзи час.
Църквата през средния век скочи до единствения контрол на държавата и преодоля безличните функции, сякаш по-богато е преминала към властите. Вон оклевети цяла Западна Европа с нейните организации и беше създадена ієархічно, като силна, административна и политическа машина на властта. На чоли її стои римският първосвещеник - папата, който е силата на властта, Ватикана, а самият папа беше без среден орден архиепископи и епископи във всички региони на Европа.
Тези църковни служители от висок ранг имаха малка реална политическа власт в малките кътчета на Европа, бяха вдъхновени от суровата дисциплина, упорита работа, фанатизъм и упражняваха контрол върху всички сфери на човешкия живот, включително личния, семейния живот. След като се изля в напрежението, той беше практически всемогъщ, което позволи монополът на културата, науката, мистицизма, просвещението и жорстока, чак до облекчението на живота, да накаже всичко, което не съответства на принципите на християнската догма.
В нашите умове философията, дори и да е била разрешена от Църквата, но е позволена с един ум - философията е виновна да служи на задачите на богословието, така че е задължение на Булата да победи цялата сила на своята рационален апарат за утвърждаване на догмите на Христос.
1. апологетика
zavdannya - обосноваване на истината и защита на християнството под формата на критика на древните философи.Апологетика: Захидна (основата на католическата църковна традиция) – Тертулиан
Схидна (основата на православната църковна традиция) - Ориген, Юстин.
Най-големият представител на заходната апологетика е Квинт Септимий Тертулиан, който формулира сензационното философско директно във формулата: „Вярвам, че е абсурдно“. Тертулиан mav на vazі, scho видим абсурд и protirichchya, както присъства в християнската вяра, не є nedolіkami, но, от друга страна, добродетелите на християнството, повече в тези парадоксални разпоредби ozeredzhenno по-голямо знание, като богати времена в обратните хора Само в действието на човек човек може да достигне своето познание и сам да се врятува.
Подобна апологетика, на vіdmіnu vіd zahіdnoї, е ориентирана към вглеждане във вътрешната личност, несъвместими дълбини на човешкия дух. Апологетите отдават особено уважение на алегоричния прочит и замъгляването на свещените текстове. В рамките на кръга на апологетиката се полагат основите на апофатичното богословие, чийто основен принцип се крие във факта, че, означавайки Бог, можем да кажем само тези чим вин не є. Най-големите представители на тази апологетика са Ориген, Ириней Лионски и Юстин.
| Патристика е първият етап, началото на концептуализацията на текстовете на Библията. За да стане посланието на Христос част от новата интелектуална традиция, е необходимо да се подберат цифрови текстове, материали, документи, които се появяват от средата на 1 век. н.е., изясняване на справка, справочни текстове от неправилни, обръщане на канона, обяснение на разликите между различните книги и др. Всички тези и други числени проблеми от композиционен, терминологичен и ретроспективен характер са повдигнати от отците на църквата. |
| Най-известният представител на патристиката е Аврелий Августин. Августин (354-430) - виден мислител. като влезе в последните страни в историята на духовната култура на Рим и цялата античност с нейните числени усилия и положи твърдата основа на религиозната и философската мисъл на средната класа. Вин беше почитател на многобройни и разнообразни идеи и течения в областта не само на теологията и глобалната философия, но и на научната методология, етичните, естетическите и исторически възгледи. |
| Августин, уважавайки древното познание за такива предмети, като Бог и душата: бутията на Бога може да бъде извадена от самочувствието на човек, това е начин на интелект, а бутата на речите - от дълбоко убеждение. Вин анализира идеята за Бог по отношение на хората, а хората - по отношение на Бог. Vіn zdіysniv най-тънкият анализ на начина на живот на хората - след като разработи философска антропология. Душата, според Августин, е нематериална субстанция, контролирана от тялото, а не само от силата на тялото. Вон е безсмъртен. На вчени за пътуването на човешките души Августин говори за идеята за прехвърляне на душите от бащите наведнъж с тялото и идеята за креационизма - създаването на душите на новите хора от Бог . Представители на Кападокийската църква \ Кападокия (лат. Cappadocia) - pivdenno-shіdna област на Мала Азия, от 17 p і. д. Римска провинция. \ - Григорий Назиански (Назианин) (бл. 330-390), неговият приятел Василий Велики (бл. 330-379). Най-известното е, че св. Григорий Нисийски (Ниски) (бл. 335-394), автор на богословски трудове, се оказва тест за разбиране на системата на правната теология. Така че, точно като Ориген, Григорий Ниски се занимава с perekonaniya във възможността за mizh odkrovennym і philosophієyu и navit vyznav deyakі interі tsikh vіdnosin. Философията е виновна, че е инструмент за обяснение на „истините“ на догмата, приета от официалната църква. Розум се превръща в знак на християнската вяра. Григорий, zokrema, като пое основаването на догмата за Светата Троица. За всички недостатъци, опирайки се на принципите на неоплатонизма, е възможно да се установят три основни субстанции в сферата на идеалния живот: единство, разум и душа на светлината. Божествената същност изразява единството на Бога и е самоподдържаща се, но в същото време ще си отмъщава в кожата на своите субстанции. Божествените личности в Кремъл са един вид и въпреки това те са божествена същност, тяхната божественост е една. Така става, в духа на платонизма, при тълкуване и създаване на света: първо чрез разширяване към индивида, основната идея е добавена към отделни речи; Бог създаде човешкото същество като вид, човешкото същество като вид, отсега нататък, без да осъзнава истинското, но по-малко идеално, в божествени духове. Захист Григорий на основния догмат на църквата - догмата за Светата Троица - беше полемика с модел за IV чл. Yeresyu - арийството, което, както вече се предполагаше, достигна значително разширяване (приблизително като в първия период на християнството - гностицизма). Идеите на Григорий обаче бяха видяни от активни представители на църквата. Православните „отци на църквата” заставаха в този час единството на божествената и човешката природа, с гностиците от едната страна и арианите от другата. At tsomu их значение за църквата и її vchennya. |
Сред латинските автори от този период има родом от Картаген Квинт Септимий Флоран Тертулиан (бл. 160 - след 220 г.). За латинската патристика vin може да има същото значение, както Origen - за гръцки. В лицето на Тертулиан, Захид, след като е пропуснал своя теоретичен навит по-рано, понижава Шид: „Както Ориген сред гърците, така също [Тертулиан] сред латините, очевидно е необходимо да се уважава първата среда на нашата“, - пише черният богослов на кочан V ст. Вікентій Лерінский („povchannya“18).
Тертулиан otrimav garna osvіtu, включително, ymovіrno, і юридически. За deakim vіdomosti, vіn bv свещеник, но след това стигна до сектата на религиозните фанатици - "монтанисти". За творбите на Тертулиан може лесно да се състави изказване за неговия характер – пристрастен, непретенциозен, който е уникален в компромисите.
Сред трите дузини спасителни трактата на Тертулиан са особено важни: "Апологетика", "За свидетелствата на душата", "За душата", "За предписанията срещу еретиците", "За плътта на Христос", "Срещу Ермоген" , "Срещу Праксей", "Срещу Маркион". В противовес на александрийците, Тертулиан, представяйки радикално "антигностика" директно на патристиката, вважават за по-добро да се види в християнството суто религиозен "полюс". Въпреки че по дух Тертулиан, близък до апологетите и йому, не е същият системно-творчески патос на Ориген, той не се стреми към формирането на догматиката. С правото на йога можете да използвате "бащата" на латинския богословски речник. Освен това аз бях първият, който говори за важността на авторитета на Римския престол.
Теоретичното мнение на Тертулиан не е въведено в системата. Теологията, космологията, психологията и етиката понякога са непокорни. Освен това сватбата е белязана от силна инфузия на стоицизъм: в този брак йога може да се счита за уникално проявление на патристика. Декларативният „соматизъм” за довеждане на Тертулиан до точката на утвърждаване на телесността на всичко съществуващо – включително на душата и на самия Бог. В същото време „тяло” и „плът” – речите са различни: духът възкръсва в плът като различно тяло. Вчение за триединството на единството на Бога, описано в трактата „Против Праксея“, богато в това, което предава ортодоксалните формули (Тертулиан за материалното единство на Троицата, както са кръстени Ориген и Арий), но все още страда от подчинение. Теорията за познанието на Тертулиан е пример за стоически сенсуализъм. За психологията на Тертулиан особено важен е трактатът “За душата”; Оттук нататък теорията на Тертулиан е невъобразима, но подовата настилка е неканонична, като теорията на Ориген. Правилният смисъл на мислителя обаче не е поставен в абстрактното теоретизиране.
Важна е особеността на Тертулиановия светоглед – предизвикателно антифилософски и антилогичност, преувеличение на суеверията, парадоксалност, призоваване към дълбините на света. Що се отнася до Климент Александрийски, целия свят на "Атина", тогава Тертулиан бажав майка пред очите му само "Йерусалим", кремации в "Атина" с недовършена храна: "Който спи в Атина и Йерусалим, в Академията и в църква?" („За рецептите“ 7). Езическата философия - майката на ересите, е в противоречие с християнството. Познаването на Бога е създадено само от самата душа, „християнка за нейната природа”. Бог е по-велик от всички закони; към New and Yogo, абсолютно неудържимо естествено човешко хранене "защо? "Аз" сега?". Признаването на Живия Бог на религията като божество на философите в това, което е просветление „образно” за ума, който не може да проникне в мистериите на Изповедите и е виновен за zupinitis там, където започва вярата. За да се яви в истината, Бог е виновен, че се явява в неразумен, парадоксален ред: „Синът Божи на разпятието не се срамува, Бог е добър за носилката; и Божият Син умря, - той е напълно девствен, по-глупаво, аз, осветен, възкръснал - това е несъмнено, защото е невъзможно“ („За плътта на Христос“ 5). Credo quia absurdum („Вярвам, че е глупаво“) – известната формула (въпреки че Тертулиан не изглежда така), до точката, в която беше богат парадокс. Парадоксализмът (до посланията на апостол Павел) е трансформиран от Тертулиан в ясна методологическа настройка.
Тертулиан, както никой друг, прониква дълбоко в самата същност на религията, разкривайки останалата част от обосновката на специална вяра. Несъмнено Тертулиан е вкусен от Августин, както и от много европейски мислители от идните епохи (Паскал, Керкегор, Лев Шестов). За тази сенси вливането на Тертулиан е по-широко и по-дълбоко, вливането на Ориген е по-ниско, или пък бащата на църквата (след винята на Августин). Ориген, с всичките му особености и теоретична непоследователност, е напълно отблъснат от неговата епична и синтетична култура. Тертулиан, без най-малък разкол, създава културен синтез на основата на философията, кръщавайки междухристиянския мироглед, и според достойнството на един момент на мъдрост и оценка само от висотата на другата епоха.
След Тертулиан, Киприан, епископ на Картаген (бл. 200-258), е виновен за гадаене. Вин приличаше на благородно езическо семейство, като отне риторичното просвещение, прие християнството още в зряла възраст и умря мъченически за часовете на император Валериан. Киприан е пребувал цял живот под силната харизма на специалността и творбите на Тертулиан и, като напомняне на Іроним, не прекарва и ден, без да прочете неговите трактати. Не бидейки теоретик в същия свят, като йоги учител, Киприян му придаде апологетичен патос и рицарство до морализаторство, като написа цяла поредица от нравствени трактати. Основният твир на Киприян „За единството на църквата“ е посветен на „съборността“ на Всесветовната църква, като вино на разбиране не само като социална организация, но и като духовно единство на християните.
Арнобий, християнски ритор (почетен IV ст.), е последната известна фигура сред африканските писатели, автор на частично апологетично, отчасти полемично произведение „Срещу езичниците“. Арнобий представя Бог като вечен и (както го вижда Тертулиан) безтелесен. В книга II на трактата естеството на душата е анализирано подробно: тя е телесна и смъртна сама по себе си, но с допълнителна благодат може да достигне до безсмъртие. Chuttve spriynyattya - изходна точка на разпознаване; Идеята за Бог е вродена в душата - в тези тези Арнобий предсказва Тертулиан. За заповедите и виконаните трактатът на Арнобий се рецитира от диалога „Октавия“ от сътрудника на Тертулиан Минуций Феликс.
Сътрудник и може би ще научим Арнобий, buv Cecilii Firmian Lactantsii (стая Bl. 317). Водещата йога практика на "Божествена институция" е съставена от редица независими трактати. Не се колебая да се опитам систематично да опиша основните християнски ценности и да ги обоснова с основните постижения на древната култура. Самата Язичницкая мъдрост е празна и безплатна, но богато в нея можете да се обърнете към алчността на християнството. Синтетичната практика на лактацията е богата, като в този случай, поради характерните черти на ранната латинска патристика, с нейния апологетичен патос, ориентация към римската култура (възприемам призмата на хуманистично-абстрактните имитации на будизма) и само спорадични Сред латинските автори на Lactants може да има някой, който симпатизира на гностическата и херметичната доктрина.
Нарещи, сред латински автори от последния период, гаданието на римския презвитер Новациан (стая Bl. 258). Великият трактат на Його "За Троицата" - първата голяма специална работа за тринитарното хранене на латински език. Признавайки несъмненото вливане на Тертулиан, Новациан взе в своя собствена линия признаването на традицията на висшата теология при залеза и в този смисъл като поборник на Августин.
Александрийците и Тертулиан дават потискащ импулс на цялото развитие на християнската мисъл и дори поставят основите на бъдещето на християнския догматизъм. Следващите поколения християнски мислители биха могли да постигнат йога.
Схоластиката е оправдана и развита като религиозна философия, за да ни разбере пред реалностите на религиозното просвещение и християнската вяра. Основният предмет на анализ в схоластиката са философски и богословски проблеми. Но има и друг начин да ги обсъждаме в схоластиката. Неговата оригиналност се приписва на разработването на специален - схоластичен - метод в последващи задачи и в случай на заземяване на висящи позиции.
Основна роля във формирането на схоластичния метод изигра промяната във възможността и обхвата на рационалното познание за съществуващото. Тази реконструкция на философията на средната класа запада в древността. Най-важните положения на античната философия са тезата за еднаквостта на задника и мисълта, преди формулировките на Парменид. От новото писеше, че бутя знаеше, освен това беше абсолютно ясно за размисъл; на същата мисъл, а не сякаш е някаква друга позната сграда, позволяваща на хората да се слепят с фасове, да стигнат до същността на buttya.
Абелар арогантно критикува диалектиката под формата на софистика, изродена форма на дискурс, защото се преструва да обяснява всичко съществуващо с мизерни аргументи и в многословието си дискредитира диалектиката, осветена от авторитета на църквата. Диалектика, в йога razuminnі, по-рано, логика, vibuduvana в класическата душа, незаменим инструмент в ситуация на спор. Той помага да се установи истината под формата на помилване, по-скоро във формално логически смисъл, установява основните правила на научния дискурс. Невъзможно е за нас, подобно на Абелар, да атакуваме нападките на еретиците и невярващите, сякаш не сме се научили как да ги унищожаваме, победоносна софистика и да осигурим триумфа на истината над доктрините за помилване с неустоими аргументи.
Диалектиката анализира термините на mov, като познава тяхното значение и функции на речите, начина на навлизането им в структурата на дискурса. Диалектиката по този начин се явява като "scientia sermocinalis", философията на езика, която установява vox et res, имена преди речи и navpaki. Не е необходимо да се разместват балачките за неизвестното, или за онези, които знаят малко, не преди, а след подходяща повторна проверка. Контролът върху семантичната връзка на термините с реалността, които се означават с предмети, е първата задача на диалектиката. Проблемът с универсалите, според Абелар, е пробен камък.
Задълбочаването и компетентното решаване на проблема „res et vox“ (rіch i im'ya) е важно за запазването на равенството между простите позиции на прекаления реализъм и номинализма, фрагментаризма. Радикалният, без света да вярва в обективността на универсалиите, да полети надолу, по-обхващайки реалността на okrem и самотното. Същият, който не гони лисицата зад дърветата, като се доверява на по-малко от една, изпада в емпиризъм, грях като жалко описание™. Абелар има такъв радикален дуализъм, stverzhuyuchi критичен реализъм. Це означава, че универсалите са същността на разбирането на менталния дискурс, изразен в конвенционална форма, която се спуска до абстрактната природа на нашия ум и хората на техния собствен вид „интелект“ на речите, така че самите речи да знаят функцията за обозначаване на "статуса на чара" на множеството субекти. Именно поради тази причина универсалите не са празни словесни формули, а по-скоро логически логически и езикови категории, които установяват мястото между светлината на мисълта и светлината на buttya. На хоризонта на логическите правила и светския реализъм, лидерът на диалектиката се поддава на естествения реализъм, като наука за режещия поглед към всеки, пишете или четете, вижте, което е пред проблема, като злива, така вдясно (един вид регулатор на движението по тесен мостов прелез). Диалектиката е длъжна да покаже възможността за продуктивен синтез, който запазва доктриналната автентичност, така че основната теория да е вярна.
Абелар засилва ролята на диалектиката, като достига до нейните логически правила, конкретизира възможността за рационалност (разума) и нейната ефективна спекулативна сила, като начин за смекчаване на грешките в крайностите и минорните звуци. Култивирайки диалектиката, Абелар култивира рационалността. Ratio стои като вид критично разбиране на тезите, твърдостта и тяхното приемане не със силата на авторитета, визуває їх, а изключително въз основа на вътрешния смист свiдомости и його аргументи за тяхната самоподдръжка. Диалектически или критичен разум - разумът пита какво да знае в една непрекъсната шега. Rozpovsyudzhennya и zastosuvannya rozum в usіh сфери на практика не означават за Абелар прилагане на авторитета на писмото, въпреки че съучастниците често го приемат като десакрализиране на християнските истини. Вин вважав, що между човешкия ум и божествения Логос е място за критична рационалност. Елоиза, която раздели позицията на своя кохан, пише, че без тази обосновка, Библията е просто огледало пред слепите. Чи не е за ругатни, а за по-добро разбиране на християнските истини, както можете да видите в обосновката на Абелар. Мета-розум стават като божествения Логос. Определяйки вашите граници, умът на сградата ще разбере християнските истини, които са абсурдни. Чи не се поддава на вярата, сега вярата включва ума в себе си, философският дискурс не следва самото богословско, а за да се опита да бъде приемлив, да го победи. Абелар дава две разбирания – разбиране и приемане. Първа ръка за помощ рационалност и вяра, приятел - божествен дар. Вин отиде в тишината, чието сърце е изпълнено с благодат и її-мистерия. Розум е необходим, отломки от механично повторение на сакрални формули – не вяра, а невъзможност и некритичност, като омаловажаване на вярващия. Благодатта, "donum Dei", е необходима за израстването на свидетелството за по-великите истини като гаранция за неотпадането на тази форма на Бог.
Ясно е, че е наличен по-широк хоризонт в съотношение, по-ниски Fides (viri), но подреждането им, според Абелар, е невъзможно, а напротив, е необходима приемственост. Самият Вин, нашият придворен учител, беше символ на упадъка между древната мъдрост (в един вид платонизъм, това беше като знак за самоанализ) и християнството.
метафизиката на Аквински
Две понятия - "ессенция" (essentia) и "actuє zssendi" (actus essendi) - дневен и боен акт - тези, които започват речта по един и същи начин. При вида на Бог, в когото бутята бяга от деня, всичко е още по-трудно до степен, че си надарен с butte potente („id quod potest esse” – „тези, които могат да задръстват”). Всичко трябва да се разбира по такъв начин, че да не е необходимо да се правят такива речи, че могат да бъдат смърди, но не могат, като знаят, да се превърнат в барут. И oskіlki нямат нов начин на живот през деня сред другите компоненти на света, тогава целият свят може да бъде, или може би не е във вашия брак, защото виното не е необходимо, но по-малко способен и vipadkovy. Нареши, явно, че знам, светлината не е сама по себе си, а завдяки към другите, които също са същата същност, а това е Бог. Това е метафизичното ядро на всички доказателства за задника на Бог Аквински.
Има повече от сто йогийски миркувания за действието на дупето, като Бог Володя е спокоен, а творенията на света са по втори начин, като участват в дупето. Не е изненадващо, че метафизиката на Аквински често е наричана метафизика на "действащи зсенди". Бутя, в такъв ранг, е акт, който реализира деня, като самата бутя. Да се говори за такава философия на buttya, девиантно разкрива същността на реалността, давайки възможност на останалите да се осъзнаят, потъвайки в битието. Ние сме в просветление в нашата нова онтологична перспектива, равна на гръцката. Ястията, най-характерните за нея, не се поддават на същността, а бута: все едно е навън, защо бутата е повече, по-ниско е нищо? Веригата на хранене чрез Лайбниц и Шелинг става по-централна в метафизиката на Хайдегер и Витгенщайн. "Nezbagnenne не по начина, тъй като артикулира себе си светлина, но всъщност, scho vin є", - казват останалите.
Щом метафизиката на buttya, тя разпространява основата на знанието по-дълбоко, по-ниска метафизика на същностите, повече ще възпява реалността и възможността на самите същности. Това е една от причините, поради които, ако дискурсът на Галилей навлезе по-късно в критична фаза, мисълта на Аквински ще демонстрира своя висок теоретичен тон, началото на реализма. Говорейки за темата за дупето, виждаме себе си във времето на мистериозното и чудотворното. Buttya преди самата възможност за всякакъв вид дискурс. Джерело е, кочана на нещо не се вижда, до факта, че фактът за очевидността на истината вече е налице, сякаш е факт от тези, които не могат да бъдат. Здивуване пред тайната на бута, спокоен улов, който се пробужда в нас в момента, когато виждаме онзи безценен и невимовен дарун, завдяк на мен викащ към бутя от нищото - характеристиката на томизма е може би най-точната. Tse основният опит vіdsuvaє в tіn Ще изляза с проблем по пътя на buttya. Йе Фома виришува за помощ от десет категории - вещества и девет аварии - възможни модели дупета.
Пред нас е философията на оптимизма, повече, отколкото разкрива дълбоко чувство. Це философия на бетона, но бутя - це действие, дия, завдяки към същността на деня е факто. Цялата философия на вярата, по-вярващ, можете да уловите и прегърнете позитивността на благословеното дело, не създавайки нищо. Сега можете да разберете защо трансценденталните (основни понятия) buttya стават едно, по-широко, по-добро.
Схема 80. Проблемът за знанието и вярата във философията на средната класа
12.6. Проблемът за универсалиите във философията на средната класа
Универсалиите - tse schos splne, scho pritamanne за всички специфични обекти на единичния ум на рода. Например, както вече беше казано, всички конкретни коне, без уважение към безличните личности, може да изглеждат като диви „коне“, защо смърдят, изглеждат добри и е кинми.
Средното разбиране на универсалното виникло на базата на идеята на Платон за идеите, като например „хубави“ конкретни речи от определен вид, означават тяхната природа, като са техен идеален модел, и освен това причината и метода на тези речи; Нека се доближим до първото и второто мнение на Аристотел относно формата.
В този случай, както се обсъжда през Средновековието, проблемът за универсалиите е поставен за първи път в произведенията на неоплатоника Порфирий, въпреки че в средновековната схоластика той преминава през Боеций и неговите коментари към работата на Порфирий.
Порфирий получи три хранения.
1. Защо говориш универсалиите (така балдахини и виждаш: същество, човек, жена и т.н.) самостоятелно (така че позата на конкретни речи)?
2. Ако е така, тогава защо да смърдиш в такова състояние на телесно или безтелесно?
3. Ако вонята е безтелесна, тогава как може смрадта да мисли за единна природа с чувствителни речи?
Самият Порфирий не им дава никакви положителни мнения, но три хранения и особено първото от тях стават обект на изпечени суперочи в епохата на Средновековието. При виришенната власт "защо откривате универсалии самостоятелно?" всички философи се разделят на два големи лагера: реалности и номиналисти.
реалност- tse философи, yakі vvazhali versalії іsnuyuchim наистина поза на конкретни речи.
номиналист(Vid лат. "Nomen" - "im'ya") - це философи, yakі vvazhali, че позата на конкретни речи е по-изразена (универсална) само в думи (имена), които се наричат речи на пеещия ум.
И така, от гледна точка на реалностите, престъплението на конкретни коне и тяхната поза наистина има „коне“, познато е на всички коне като този, позата на конкретни велосипеди е „biksiv“, позата на be-yakim chotyri -ноги същества е „чотириноги“ и т.н. И от гледна точка на номиналистите, позата на конкретни обекти не е известна като „кон“, „бикив“ и
„Chotirinogі“ и е само думи (имена) „kіn“, „bik“, „creature“, zastosovnі, очевидно, за да бъде като кон, bik, chotirinog.
Борбата беше не само между реалистите и номиналистите, но и между средата на лагера на кожата, между средата и тихия и последният може да види "крайните" и "мъртвите".
Преди изключителен реализъммогат да се назоват богати представители на ранната схоластика от IX-XII век: Ерюген, член на училищата в Шартър и Сейнт Викториан, както и Анселм от Кентърбъри. За привържениците на екстремния реализъм, които се кълнат за всичко в Платон и неплащащите, е характерно не просто да признават истинската основа на универсалии позаі към конкретни изказванияуниверсалите все още бродят сякаш по средата между Бог Създател и конкретни речи на сътворението.
Универсалиите са станали по-мъдри, сякаш са в умовете на Бога, лукави, очевидно, докато не се създадат такива конкретни речи; в случай на които има по-глобални - род - универсалии, които се намират в по-малко глобални - видове (например универсалното "chotirinogi" се намира в Universal "kin", "bik", "dog") и видовете универсали се намират в конкретни обекти (универсален „род“ във всички специфични коне). С тази универсалност се зачитат същностите от по-висшия ред и в певческия смисъл по-реални, по-малки обекти.
мъртъв реализъмпо-близо до учението на Аристотел и перипатетиците, за някои загални (форми) се разбира как да бъде простено в конкретни речи (така че да е конкретна реч и форма на материя и форма). Очевидно привържениците на мирния реализъм са уважавали това, на което се основават универсалите конкретни изказвания.
Своеобразна версия на светския реализъм е позицията на Фоми Аквински, подобно, подобно, и Ибн-Сина, признавайки триединството на основата на универсалии 1:
1) към конкретни речи (ante rem) - в ума на Бог;
2) в конкретни речи (in re);
3) след конкретни речи (post rem) - в съзнанието на хората (като техен враг).
1 Такава гледна точка за универсалната dorimuvavsya и Averrois.
Подобна информация.
Една от най-важните храни, към които хората са скептични, започвайки от стари времена, храната за природата на самите хора. Сложността на розмариновата природа на хората, престъплението на друг, се обяснява с времето, в което развитието на хората се извършва до инсталирането на йога на дивата природа. Необходимо е да се говори за развитието на биологичното и социалното у хората, за съпротивата на доброто и злото в настройката към света и към себе си. Проявяващ едно от тези подчинения е проблемът за spivvіdnoshennia vіri и знанието като основни начини за представяне и разбиране на човешката дейност.
Обвиняването на религията на първия етап от развитието на човечеството е последната невъзможност да се погледне храната за природата на света, за природата на самите хора, за мястото на хората в този свят. Ale за създаване на формирането на религиозна картина на света, която се издига върху вярата, породи два подхода към разбирането на самата вяра: вяра-увереност и вяра-знание. Вера-поверителността признава причината, че никой не е способен на това и че не може да бъде потвърдена или изведена на бял свят (мистицизъм). Вера-знанието изисква доказателство, или ако искате, би било обструктивно. Дадената форма на проверка беше известна при появата на различни начини за доказване на основата на Бог:
1. Космологичните доказателства се основават на тези, които следват причините и последствията, тогава можете да познаете първата причина, като Бог;
2. Телеологичното доказателство се издига върху възхода на знака и равен на Бога с по-големия белег на дупето;
3. Онтологичното доказателство идва от твърдения за Бога, които без никакво съмнение не оставят съмнения в основанията;
4. Да се докаже морално и юридически като нормите и законите на човешкия дух пред върховния законодател, в качеството на който говори Бог.
И все пак в древната епоха в хората се е формирал разумен рационален склад, който е бил известен във философията на Винсент. Ale да развива този рационализъм, без да се поддава на вярата. Необходимостта да призоват обсега на ума ги доведе до дуализма на дявола: назначаването на правомощия между рационални и ирационални вири. При равни сили диференциацията е подобна на същото "вечно" хранене. Кое е по-важно за човек: да вярва в прехвърлянето на възможност, в способността на такива хора да бъдат умни или да разчита на погрешното представяне и привеждане на фактите? Човешкото знание на етапа на историческото развитие е заобиколено от специфичната природа на самото човешко същество. Нека приравним развитието на йога и спокойствието на самия свят. Религията, подобно на ниби, прави много препитание, зводячи всичко към мистерията, положена в самия Бог, а не в хората. Възможно е да се види мистерията само чрез ирационални усилия, в този час като рационални, които се изразяват в човешкия ум, няма сила. Ale сам xіd істории, използвайте suspіlstva, че развитието на знанието за света, най-голямата форма на такива стада на науката, въпреки необходимостта да се приеме естествено-научната картина на света. Zvichayno, знаейки, че не zdatne likvіduvati vіru и pіdminiti її. Това са различни начини за установяване на света. На хората, по своята природа, са дадени две сгради: сградата на силата, която отразява нейните емоционални и психологически особености, и сградата на vivcha, разумити, обясняват тези, които изглеждат нови. Нещо повече, дори за насаждане на атеизъм като вид светогляд, който отрича факта на Божието основание, днешното богатство се разбира като особена форма на вяра. Независимо дали сте враг или противник на религията, все едно е да вярвате. Не, не мога да бъда човек с повече от достатъчно възможности за воали. Tse superechit самата природа на хората. Tse mozhe buti вяра в прогреса, в детерминизма на природата, в триумфа на справедливостта, вярата в науката и в. Например, основателят на философията на позитивизма О. Конт, след като атакува превода на науката над вярата, самият той беше не само вярващ човек, но и мистериозен мистик. К. Маркс защити социализма в светлината на бъдещето на човечеството и в светлината на бъдещето на вярата, като разработи теорията на комунизма. Тези хора, както много други, разказваха вярата, но самите те вярваха в различна реч, често подовите настилки бяха невидими, като предмет на религиозна вяра. В тази ситуация да се повлияе върху възможността на науката, но с една-единствена светлинна база, да замени вярата на знанието, да означава да пресече свободата на човешкия избор и свободата. Три фази на историческото развитие, описани от О. Конт, променяйте се един друг и познайте израза във формите на човешкия дух. В душата бъдете като човек в този chi іnshhom поглед, в различен spіvvіdnoshnіnі жив и научен, и митологичен, и метафизично чувствителен към света.
Но самата вяра не може да замени знанието. Невъзможно е помощта на вярата да се противопостави на храненето на физиката и химията, политическата икономия и историята, невъзможно е да се противопостави развитието на науката с текстовете на свещените писания. Науката е преминала през дълъг, понякога важен път към своето признаване. И днес независимостта на науката, нейното значение за далечно развитиехората не викат сумниву на никого. Метанауката е създаването на надежден образ на реалността, част от която е самата личност. Научното знание се върти по спирала върху проявлението на природните закони, потвърждавайки нашите твърдения за света за тяхната истинност, победоносна, за която приемате и доказвате. Знанието се разбира като торба от осъзната дейност. "Знание" - означава свободата да бъдеш някакъв вид информация за обектите на дейност или за разбиране на технологията, било то каквато и да е дейност. Знанието става все по-универсален и трансцендентен свят rozuminnya. Включително, zmіst znannya vyznaєtsya yogo obєktivnіstyu, в този час як вярата е богата на това, което е субективно.
Описаните повече podvіynіst stavnіst stavleniya lyudina до svіtu ни водят до необходимостта от дуалистична rozumіnnya йога природата. Дуализмът на знанието и знанието, и вярата, но в пеенето spising, с размяната на пеене и възпява значението, кои критерии на истината са по-значими и по-ефективни за хората.
Опитвайки се да отдадем приоритет на вярата пред знанието, в противен случай ние не сме виновни, че забравяме това, което сте си представили за вяра, а за разум, измислен не от нас, смърди, както беше казано повече, подайте ни ръка, смърдете в духа от родовата същност на човек. Очевидно съвременният човек в ежедневния си практически живот не може да достигне научно-техническия прогрес. Не можем да потвърдим историческия напредък и да кажем, или можем да защитим тези методи, които се използват за създаване на вина. Би било чудесно, якби ми бяха преместени да се ползват от съвременни средства и начини за адаптиране към света. Но, от друга страна, науката, като универсална система от знания за света, е богата на това, което обединява хората, позволява някакъв уникален ориз. Живеем в света, който спираловидно на принципите на рационалността формира певчески образ на обикновен човек. Єina System Vikhovnia, Oswitti, Formulavina Zagalnikiynatoї ієєrchіїnniki, Yaki Translude знаците на Masovo іnformazії, І Razіonalіsm, за да се достигне до Vіdvert Pragmatism, - Tse Ti Ginniki, величината на четвъртата от това е частта от човешката величина, особено, Yakscho Mova Ide за Росвинени. Не за това, днес все по-често може да се каже за тези, че класическата система от ценности е остаряла. Бъдещото човечество ще изисква нови стандарти и правила, както за света като цяло, така и за стоте квадрата в средата на обществото. Цезовим не означава необходимост от напътствия в науката и всичко свързано с нея. И още един подлез на склада на човек – връзка между душата и тялото, необходимостта от взаимодействието на физическото и духовното ни обърква да се обърнем към подхранването за диалектиката на знанието и вярата. В началото на ХХ век. имайки достатъчно уважение към някого, че рационализмът все още може да бъде преодолян в близко бъдеще, аленото не е останало досега. „Не само творческа мисъл, но и творческа страст, страстта е воля и е по-скоро вина да изковаш втвърдяване на светлината и да стопиш доставката на светлина към обективната светлина.” Религията взема храна върху себе си, тъй като науката няма доказателства. И дори да смърдят възторжено, казват, че не са силата на самите хора. С цялата рационалност не можем да бъдем поставени за себе си само като система от взаимодействащи клетки или органи. Упражнявайки се да разберем силата на природата, ние виждаме богато в себе си, което е неразумно от естествена гледна точка, което не показва естествена сънливост. И в по-голямата си част е необходимо тихо да се прояви човешката природа, сякаш те ни призовават в детайли, улавят и здивуват. Диалектиката на вири и знанието е един от вечните философски проблеми. По-малко, vyvchayuchi їх vzaєmodіya, perevagi и nedolіki, можем да се доближим до разбирането на себе си и чувството за власт.
Списък на литературата:
- Бердяев Н.А. Философия на свободата Sens Creative. Досвид вправдания на хората / изд. Д.С. Дамте - М .: Академичен проект, 2015. - С. 522.
- Конт О. Духът на позитивната философия. Няколко думи за положителните мисли / прев. от френски I.A. Шапиро. - Ростов на Дон: Феникс, 2003. - С. 256.
- Философия: асистент за университети / B.I. Липски, Б. В. Марков - М .: Юрайт, 2011. - С. 477.
- Философия: наръчник / A.A. Горелов. - М .: КНОРУС, 2012. - С. 217.
