Problem komunikacije znanja i vitalnosti. Viri problem. Viri obrazovanje i znanje
Vira ne mijenja niti zamjenjuje razumnu inteligenciju, niti se ona mijenja. Navpaki, kako se već mislilo, vira stimulira i usporava inteligenciju. Vira - to je način glasne komunikacije, - "zabluda za hvatače", pa čak i da je, bez razmišljanja, nemoguće biti viri. Napaki, pametniji osjećaj za Nikolu nije uklonio viri, ali je cementira uz maksimalno pojašnjenje. Otzhe, vira i rozum dodaju još jedno. "Vjerujem da je to apsurdno", - tsei híd ríshuche tuđin Augustinovom duhovnom poretku. Biti ljudi, u takvom rangu, položaj, koji se otvorenije otkriva formulama: "vjerujem, dobar sam", "jesam, jesam,".
"Grad neba" i "Grad Božji"
Vrhunac Aurelija Avgustina je eshatologija i povijesna teo-antropologija u raspravi "O gradu Božjem", koja u filozofsku raspravu uvodi ideju moralnog napretka i linearnog povijesnog časa. Povijest dva "Gradiva" - zemaljskog i nebeskog - treba popraviti u trenutku kada se pojavi prva inteligencija i miris isprepletenosti, ali da se ta historija raspodijeli na dva, na nesreću protežući posljednji sat buđenja ljudi. Dakle, nije moguće, prema Augustinu, podijeliti cjelokupnu historiju naroda na "svetu" i "svitsku" - takva odluka nije bila samo nepromišljena, već plava. "Grad zemlje" i "Grad neba" simbolički su preokret dvije vrste "ljubavi", borbe sa hisističkom ("ljubav prema sebi do ljutnje Božje") i moralnom ("ljubav prema Bogu pravo na gore" zabuttya za sebe ") motive. Ale uvrede prema vrsti ljubavi - ekstremno. Smrad cijelog svijeta još je gori od smrada dva ciha. Grad Nikola nije izbrisan i neće biti razlijevan po zemlji. Treći grad - đavo - nije nikolas, jer će za razumijevanje grada đavolu trebati više od đavola, a u času njegove pobjede đavo će mu oduzeti slobodu samo 3,5 puta. Ostat ćemo čitav sat u povijesti čovječanstva - sat dolaska Antikrista. Ale i suprotno sudbinskim vremenima, nema razloga za bilo kakvu drugu moć, komadi suprotnosti se bore sa poštenim kršćanima. Sudeći prema 3.5, sudbini će doći danak od Boga, ne kao đavolje moći da ubedi svoj grad, već kako bi pravednici shvatili kakvog je neprijatelja smrad nadvladao.
Posljednji dan bit će posljednji dan - dan posljednjeg suda, prije sata kada su svi živjeli na zemlji da bi ponovo ustali u svojim tijelima, ali ako nisu vidjeli bogove Božje, ili ako nisu vidjeli te zapovijedi, iznenada umrijeti - duša Božja će se probuditi, bit će patnje u žaru vatre, u jaku će se gnijezditi poput đavla, pa su svi anđeli bolesni. Na to, očito o Zemaljskim brdima, Augustin ne govori o brdima, već o tihom, što je moj bi jogo - o zločincima, šaljući užasnu presudu osuđenima na vječne muke.
Oni također zaslužuju veliko bogatstvo i oprost za svoje grijehe za svoje živote i oprost za njihov grijeh (ovo nije život bezgrešnih ljudi, bilo da je ljudsko biće da s vremena na vrijeme prođe period milosrđa, prvi koji dođe u pravi put Božji), da postanu grobnici. Cijeli grad treba dobro uspostaviti. Ako želite jesti u novom, nećete biti ljudi - smrad će postati isti za anđele, a ovo će postati samo savršenstvo. Bit ćemo samo zauzeti gledanjem u Boga, koji želi da smrad ne zaboravi njihov život, niti muke osuđenih. Sveti, do smrada će biti života, bit će pozvan.
A šta je sa svim smradima - kolosalnim ljudima Zemaljskog i Božanskog grada - u čitavom zemaljskom životu? Ljudi koji legnu na prvo, šapuću slavu u sebi, a do ostalih - u Bozu. Taj mudri grad na Zemlji traži dobro za svjetlo, bilo za svoje duše, bilo za to, i to odjednom, i koji su, kad jednom upoznaju Boga, bili snažno ponosni na svoju mudrost. Smrad je izbacio idole, dok su mirisali ljude i stvorenja, vazhayushchy, smrad je postao ili vođa nacija, ili glasnici.
Možda, ali trupovi Božjeg grada ne kriju ljudsku mudrost. Glava riže je pobožnost. Smrad uma pravog Boga, chekayuchi u maybutnye vishoi visinama - pravo da lažete Božji grad u suspenziji svetaca i anđela, smrad svijeta i moći - smrad mandragorije u cjelini zemlja.
Ale todi winnickaê hrana - kako se unaprijed vidi povijest i finoća oba Gradova - koja je sloboda volje među ljudima?
skolastika to je vrsta filozofije, kada je poput ljudskog ružuma, grca i preuzeta je na stih ideje te formule.
U svijetu dovršetka robota, prema formalizaciji dogmatskih zasjeda kršćanstva, patristika se korak po korak pretvara u skolastiku. Patristika se borila protiv lingvistike i propagande etičko-religijske doktrine kršćanstva u svjetlu, još nije u potpunosti usvojila novu vjeru i moral. Skolastika, spiralno usmjerena prema autoritetu Svetog pisma, filozofskim idejama patristike, ne bi trebala uključivati opadanje antičkog jezika i postojanost opadanja Platona, Aristotela, Plotina i Prokla u životu filozofije. Opljačkati cijenu kako bi se shvatile i racionalizirale vještine ljudi. Jedan od najvažnijih problema skolastike je problem odnosa prema racionalnom znanju i duhovnim informacijama. Suočavanje sa problemima u vezi sa problemima i problemima. Predstavnici skolastike, koji se nisu složili oko procesa komunikacije, došli su na sastanak o onima koji su krivi i koji su jedan za drugim u harmoniji. S desne strane, u onoj koja je rozum sa marljivom vikoristannom Vedom do bliskosti s Bogom, do dana s Njim. Drugim riječima, istina je ružum i viri se ne može čitati jedan na jedan. To je suština jedne od glavnih odlika skolastičke srednje filozofije.
Skolastika je sredinom stoljeća prošla kroz tri faze svog razvoja:
1) rani oblik(XI-XII čl.);
2) zreli oblik(Čl. XII-XIII);
3) skolastika(XIII-XIV čl.).
Golovna specijalitet skolasticizam u činjenici da sebe vidite kao nauku, stavljenu u službu teologije. Thomas Akvinsky- vrhunac srednje skolastike. U svim fazama procesa, sistematski razvoj kršćanske filozofije vidi se zajedno s propadanjem Aristotela.
Didaktizam, zajednica- važne ličnosti filozofije ovog doba. Tvir može poslužiti didaktizmu Abelard "So i Ni"... Tsei tvir je bila zbirka hrane u kojoj učenjaci nisu mogli znati vrstu.
Skolasti su bili poštovani, pa se dnevni govori mogu dodirnuti ljudskim rozumom. Međutim, vrijednost tačnosti pobjedničkog govora i suptilne inteligencije govora. Tsyogo može doći do nedostatka uz prisustvo zdrobljenog tla, ali spiralno u spoznaji logike metode. Suštinu skolastičke metode treba dovesti do tačke u kojoj nema ideje razmišljanja kroz analizu načina razmišljanja o biću, do analize stvarnosti. U isto vrijeme, skolastika izlazi iz pomirenja, nije lišena razumijevanja da nije lišena ljudske inteligencije, već u Božanskom umu, kako stvoriti buttiju. Drugim riječima, razumijevanje treba izgledati kao dvosmislen, suptilan način u umu ljudi i u boci. Ključ je u tome da se popnete do svetlosti svetlosti da prihvatite koncept univerzuma.
Doba skolastike super-svestrani realizam i nominalizam.
realizam- cijena koja se temelji na realnoj svjetskoj stvarnosti samo je strana inteligencija, a ne pojedinačni objekti koji su prisutni u osjetljivom svjetlu.
nominalizam: Univerzal je utopljen prije govora - tsemki, ideje u Božanskoj ruži.
Izvedimo ideju realizma, nominalizma koji stoji u opoziciji.
nominalizam koji su izravno materijalistički zametci. Imenovanje nominala o objektivnosti objekata i manifestacija prirode dovelo je do oživljavanja crkvene dogme o prvenstvu duhovnog i sekundarnog materijala, do slabljenja autoriteta crkve i svetih spisa. Izraz "nominalizam" nalikuje latinskom "nomen" - "im'ya". Nominalistima je poznato, interni svjedok je samo ime; smrad ne volodyuyuyutsya ni na kakve samozvane osjećaje i da se pretvara da je naš ruž kao način apstrakcije znakova koji su za čitav niz govora. Na primjer, razumijevanje "lyudina" vidi samo sve znakove koji su karakteristični za kožu ljudskog bića, a koncentraciju toga, što je svima od pamtivijeka: lyudin je živo biće, ona je preplavljena većim osjećaj uma, više ne od stvorenja. Ova vrijednost u principu može pojasniti: ljudi imaju jednu glavu, dvije ruke, dvije noge itd.
realnosti Pokazali su kako galantni sami razumiju od uvoda u ekstremne govore prirode, prve i stvarne. Smrad se pripisivao inteligentnoj inteligenciji samosvijesti, neovisnoj o govorima i ljudima. Objekti prirode, na lutki, predstavljaju samo oblik, pokazat ću ljudima koji su neshvatljivi. U to vrijeme riječ "realizam" nije nimalo posebna s modernim značenjem ove riječi. Zbog realizma malo poštovanja, to je samo zbog prave stvarnosti jedinog stranog svjedoka na svijetu, za univerzalne, a ne pojedinačne objekte. Realistima srednjih godina poznato je univerzalno da razumiju prije govora, kao misli, ideje u božanskoj inteligenciji. Znam samo kako ljudski um u zmiji uči dnevne govore, više danju i ne previše, kao daleko razumijevanje.
Super-srednja realnost i nominalisti su posebno dotjerani konceptualnosti (Abelard ta in.). Smrad se, poput nominalista, poštovao, ali i sami stranci (univerzalci) ne poznaju sebe vlastitim sredstvima. Istog časa, konceptualisti su nazivali nominalistiv u "jezi povrtje": malo o uvazu, kako smrad vvažaju sve manje razumiju riječima koje ne vapiju pravu prirodu. Konceptualizacija konceptualne pozadine kao koncepta unaprijed je shvaćeno znanje koje je potrebno za razvoj svjetla.
Naybilsh veliki predstavnici srednje skolastike napadaju Erigenu (bl. 810 - bl. 877), Anselma Canterberskog (1033 - 1109), Bonaventuru (1221 - 1274), Thomasa Akvinskog (1225 - 1274), Duns Scota (1266) (1300 - 1349)
Včennya Fomi Akvinsky (1225 ili 1226-1274), Filozof i teolog, sistematizator skolastike na osnovu kršćanskog aristotelizma (o činu ovog potencijala, obliku i materiji, supstanci i akcentuaciji itd.) ... ... Jasno je da je autonomija prirodne stražnjice i čovjeka ruža (koncept prirodnog prava i dr.) je priznata, da je priroda upotpunjena milošću, ruža - vitalnošću, filozofska percepcija i suština prirodne teologije zasnovana je na analogiji, zasnovanoj na Osnovno stvaranje: "Suma teologije", "Suma ljudi protiv jezika". Včennya Fomi Akvinskogo leže u osnovi tomizma i neo-tomizma.
Bog u Akvinskom - tse Buttya; Buttya je Bog. Razum može ući u trljanje vrata, ali u slučaju pomilovanja ne možete → milost ruži. I Tim nije manji, ruža je ljepša, manje je slipa vira.
Foma Akvinski viviv pet razloga za propadanje naslaga / 5 razloga za posredno dokazivanje Boga/:
-pervodvígatel
-prvo
- spoznaja Boga nije vrsta / jer ono što je nužno /
Bog je etalon
-primarni cilj
Problem su dvije istine
Filozofi srednjeg vijeka stavili su filozofiju u dvorište teologije, filozofija filozofije se bavi poznavanjem chuttijskog tla, a teologija je pretjerana. Akvinski, poštujući da je teologija istinita zbog istine, ale vona se oslanja na filozofiju, štaviše, pretpostavka teologije zahtijeva filozofsku pripremu. Znanje može biti pjevačka vrijednost, malo više za sve ljude, potrebno vam je nešto, za to je ljudski um preslab i okružen, da bi bio božanski, ali za dobrobit svih ljudi potrebno vam je znanje. Posebno poštujem dolazak Aquinskog u ljudske duše. Poštujući normalnu dušu i duh u ljudima. Dušu bez duše Bog je stvorio za ljude pojedinačno, tako da se možemo uzdići uz našu pomoć od posljednjeg suda. Život Zemlje je Sluga Bogova. Volodyuchi sa slobodnom voljom, on sam lišava vibracije dobra i zla.
Etika Akvinskog
Vichne Right - suština pravila, kako svjetlom postati božanski bitan.
Prirodno pravo imaju sva živa bića, uključujući Lyudin.
Lyudske Pravo - zakoni suspenzije i stanje.
Problem socijalizacije znanja i vitalnosti, racionalnog i racionalnog, u širem univerzitetskom smislu - nauke i religije već duže vrijeme. Možete koristiti jedan od tri glavna položaja:
apsolutizacija znanja i općenito uklanjanje viri;
hipertrofirano ostnnoy na skoda znanju;
pokušajte otkriti oba pola.
U promišljanjima filozofija s početka 20. i s kraja 20. stoljeća, sve je moguće stvoriti svijet ideja o onima kojima je potrebna naučna misao, jer desna ruka ne mari za osobu. Potrebno je uspostaviti vrijednost u naučnom i vjerskom obrazovanju u principu razvoja strukture ljudskog bića. U nautsi lyudina postoji "čista ruža"; savjest, vjera, ljubav, pristojnost - sve to "pidmog" u robotizovanom umu. Ale u vjerskom i duhovnom životu, rozum je srce radne snage.
N.A. Tsiu Ideyu Visloviv Berđajeva, koji je bio posljednji, po mišljenju O. Konta, koji zna i ne može pobijediti jedan prema jedan, pa se zbog njih ne može zamijeniti poznavanjem, tako da se u "glininu" znanje i odluka donose .
U danskom času će vas zanimati problem iracionalno, Tako da nije moguće ležati iza granica dosega uma i nepristupačnosti uma iza druge vrste racionalnih (znanstvenih) misli, a um preispitati u činjenici da je manifestacija raznolikosti vrsta u ljudskom umu je stvaranje.
Prijelazi između racionalnog i racionalnog jedan su od osnovnih prije procesa učenja. Racionalna (zavaravajuća) međusobna povezanost nije lišena chuttuvim, ale i inshim - izvanrasnih - oblika znanja.
U procesu učenja od velikog su značaja takvi faktori, kao što su uyava, fantazija, emocije i. Među njima, uloga vizualizacije (brza svijest) je posebno važna - izgradnja direktnog, bez presedana razumijevanja istine bez prethodnih logičkih svjetova i bez dokaza.
Štoviše, u strukturi znanstvenog znanja postoje elementi koji se ne uklapaju u tradicionalno shvaćanje znanosti:
filozofski,
relígíyní,
otkrivanje magije;
intelektualni i senzorni navychki, stoga nemojte savijati verbalizaciju i refleksiju;
društveni i psihološki stereotipi;
Kamate i roba široke potrošnje itd.
Ispravljajući iz zapažene filozofije Kanta - Hegela i iz metodoloških dostignuća tvoraca kvantne fizike, izjavu o aktivnosti sub'spoznaje i nepažnju izlagača eksperimentalne normativne situacije.
Prethodnici Gilberta i Gödela u matematici pokazali su princip otvorenosti za osjetljivo, neracionalno znanje, bilo da se kreću po najformalnijem sistemu znanja, koji nije jedna prirodna (humanija) disciplina. To znači, scho vira, intuicija, estetski osjetljivo, razumijevanje (uvid) itd. u načelu, ne podržavaju popravke iz naučne i opće namjene.
Štaviše, od sredine XX veka. Gnoseološko objektiviziranje dogmatike i europske zasjede postalo je evidentnije preliminarnim pripremama teologa. Preliminarna filozofija - M. Eliade, R. Otto, J. Derridi i In. - sveto, sveto pokazalo je sklopivost kognitivnog i praktično-teurgijskog procesa, de vira, intuiciju i znanje, sliku i vrijednost stvaranja sklopivog jedinstva. Razvoj, koji postaje naučna teorija, bit će na vrlo uredan način. Prva stvar ovdje je zaduživanje, kao i svako znanje. Međutim, u svim je slučajevima ispravno govoriti o jednom, nereligiozan, Yaka, biti u psihološkom smislu ispravnosti lutanja. Tsya vira vidigrau igra važnu ulogu i u ukletom životu i u naučnom znanju. Dana Vira je informirana principijelnim uvidom u svako znanje, uključujući i znanje o nauci.
jasno rízní vidi takva djevica, to će biti rastući korak motivacije kod ljudi: u smislu da se nalaze u nečemu drugom (na primjer, u činjenici da će sveučilište sutra nastaviti s robotom) sve dok njihove živote ne pregazi neizbježna pobjeda itd. dobro nad zlom.
Slična vrsta viri je nenamjerna komponenta praktične aktivnosti. U svom životu osoba stalno donosi odluku, zdravu vibraciju. Odredbe, za one koji donose odluke, čak su rijetko nedvosmislene i najčešće dopuštaju brojne alternative u izboru strategije i taktike izvođenja. Tu se, de individu, ne može doći do nedvosmislene odluke na osnovu očiglednih informacija da vam ta vibracija nije nametnuta primusom, nego volja stupa na snagu. Pojedinci iskušenja sami od sebe ulaze u uspjeh preduzeća.
Moguće je uspostaviti, dakle, viru i znanje kao dijalektički međusobno povezane prototipe. Vira dodatnu pomoć umu u umovima nebitnosti. Čim je postalo informativnije, uvidjela se potreba za tim. Međutim, takvo razumijevanje u našem društvu u osnovi je neprijateljsko. Zato nedostatak značaja pri prihvaćanju odluke ljudi ne popušta pred njom. Međutim, kada se odluka donese u nevažnoj situaciji, to nije samo volja ljudi, već ne samo volja ljudi, već i procjena dobre vijesti, osjećaj, raspoloženje, procjena dobro, tačno, nebitno, nebitno.
U brojnim procjenama, poput pokazivanja predrasuda psihologa, ideja o narodu (racionalno) nije mišljenje osobe, misao ljudi (racionalno). Mi bachili, kao svetoglyad ljudi, kao neophodna komponenta ma i svitovidchuttya - osjećanje, za pomoć nekih drugih svjetova, postoji veliko novo svjetlo. Priroda ljudske kreativnosti također nije vezana za racionalizam i bijedu, već za neobjašnjive mentalne procese - još jedan aspekt duhovnog u ljudskom životu.
Takav čin, znanje i vjera, racionalniji je i racionalniji u životu ljudi, u poznavanju života ljudi, u praktičnoj stvarnosti kao nerazumnom smislu za cjelinu Prije svega, kriva je što je kriva za svoj zaokret u profesionalnoj djelatnosti ljudi, posebnost, inteligenciju i ponovnu kreativnost novog svijeta.
Pročitajte takođe:
|
Tsya problem je bio jedan od onih koji su bili usred filozofije. Vaughn se osvrnuo na patristiku (včenniju svetih otaca crkve) i na skolastiku (datoteka dumka ukorijenjena je u monaškim školama). Glavni problem patristike je razumijevanje prirode istinskog znanja. Vona Bula vezana je za dualističke verzije problema pokretanja. Dualizam-filozofsko znanje o im-kupama dva prototipska oblika buttya / prototipske nijanse-idealno i materijalno. Dualizam srednje filozofije očituje se u potčinjavanju božanske stražnjice i prirode. Korisni buttyam-buttya od Boga, istinsko znanje-znanje o Bogu i svjetlo duhovnih stvari, uklj. i o broju duša. Glavni oblik znanja o svjetlosti je vira, Da, da, zaista znam za referentnu zadnjicu. Vira protistavlyaê racionalno znanje, vrijednost takvog bika nije teška za antičku filozofiju. Problem odnosa između i uma vinove loze usred filozofije kršćanstva usred antičkog filozofskog pada. Imati 2-3 stolíttí n.e. živjeli su apologetski filozofi - službenici kršćanstva. Zakističko kršćanstvo Bula potrebno je u jezičkom društvu, za to se pojavila riznomanitna êres. Prije kršćanskih apologeta, Kvint Tertulian: "Jesam, to je apsurdno" je glavni princip (Win prepoznaje otpor i ludilo stiha); Uz pomoć svog poznanika, nazvao sam to različitošću na racionalne načine, što je bolje za borbu protiv problema. Kriterij istinitosti je logička nesreća.
2 straight-sholastika (filozofija škole Oleksandrii). Oleksandriytsi zatvoren, pa je ruža kriva što je pomogla u izgradnji prave istine, nije moguće vidjeti je iz ruže => jer je ruža dar od Boga, ali drevna filozofija da je bog dan starim Grci. Suština problema socijalizacije u svijetu i u umu bila je u kontekstu veze između znanja o duhovnom, znanja o porodici i rasnog znanja, filozofije i znanosti. Aurelije Avgustin: Win sistematizirajući kršćanski pogled na temelju ideja platonizma i neoplatonizma, formulirajući niz najvažnijih dogmi kršćanske crkve. vikoristovuvav princip: "Bir, schob rosumiti". Znanje o Bogu i duši i istinito. Rozum može pomoći u dosezanju istine, t. K. - prototip božanskog rozuma. Znanje o svitu nije važno, jer poznavanje Boga, osim toga, pomaže ljudima da govore govorima. Za razumijevanje je važno razumijevanje mudrosti kao tumačenja božanske pravednosti i duhovnih objekata. Sama mudrost zmije pragmatična je za dušu.
seminar 3
Serednovíchchyya - još više hiljada godina od istorije Evrope i od propadanja Rimskog carstva do doba renesanse. Religijska priroda filozofije sredine može se objasniti iz dva razloga:
- ideološki diktat kršćanske crkve;
- uz vrlo pouzdan vizuelni pregled intelektualnih aktivnosti tog časa.
U srednjem kapitalu, crkva je gurala na jedinstveno upravljanje suspenzijom i zamjenom nefunkcionalnih funkcija, čim su prešle na vlast. Vona je sa svojim organizacijama lovila cijelu Zakhidnu Evropu, a metak je otvoren na administrativni način, kao snažna, administrativno-politička mašina moći. Na vrhu popisa stajao je rimski veliki svećenik - Papa, koji je moć sile, Vatikan, a samom Papi su naredili nadbiskupi i biskupi svih zemalja Evrope.
Crkvene službe najvišeg ranga Mali, stvarne političke moći u Evropi, bile su pokrenute vrhovnom disciplinom, revnom marljivošću, fanatizmom i kontrolom nad svim sferama ljudskog života, uključujući Njihovo izlijevanje u suspenziju bilo je praktično svemoćno, što je omogućilo monopolizaciju kulture, znanosti, misterija, obrazovanja i užasa, do milosti života, karate sve što nije bilo u skladu s načelima kršćanskih dogmi.
U umovima filozofskih umova Crkvi je dozvoljeno, ali je dopušteno jednim umom - filozofija je kriva za služenje teolozima, pa je kriva za to što je vikoristovuvuvuvu za sve čudo svog racionalnog aparata kršćanstva svrha razmišljanja.
1. apologetics
zavdannya - negirajući istinu i zahist kršćanstva u svjetlu kritike antičkih filozofija. Apologetika: Zakhidna (osnova katoličke crkvene tradicije) -Tertulijan
Skhidna (osnova tradicije Pravoslavne crkve) - Origen, Justin.
Najreprezentativnija zapadna apologetika je Kvint Septimiy Tertulian, koji je smisao filozofije formulirao direktno u formuli: "Tako sam apsurdan." Tertulijanski mav u uvazu, gdje je vidljiv apsurd i trljanje, kao prisutnost u kršćanskoj verziji, ne samo nedostaci, već, navpaki, vrline kršćanstva, više u paradoksalnim pozicijama znanja ljudi, obuzet sam verovanje. Ako osoba nije na djelu, lyudin može doći do znanja, a mi sami, vryatuvatisya.
Uobičajena apologetika, na umu starih, traži unutrašnje ljude, ne prepoznajući duh ljudskog duha. Posebno poštujem šidne apologete zbog alegorijskog čitanja i glamura svetih tekstova. U okvirima kulture apologetike postavljeni su temelji apofatičke teologije, glavni princip kakva je polarnost u činjenici da Bog, možemo reći samo one, chim vin not ê... Najistaknutiji predstavnici zajedničke apologetike su Buli Origen, Irenej Lyonskiy i Justin.
| Patristika je prva faza, uho konceptualizacije tekstova Biblije. Kako je slanje Krista postalo dio nove intelektualne tradicije, potrebno je revidirati brojčane tekstove, materijale, dokumente koji su se pojavili sredinom 1. stoljeća. n.e., uz pomoć referenci, referentnih tekstova iz pogrešnih, živosti kanona, objasni distribuciju između različitih knjiga itd. Oci crkve povrijedili su sve cis i numeričke probleme kompozicijskog, terminološkog i zanosnog karaktera. |
| Nayaskravíshim predstavnik patristike Bouv Avreliy Augustin. Augustin (354-430) je nešto drugo. upisujući zaključne strane u istoriju duhovne kulture Rima i svih starina sa njihovim brojčanim vrijednostima i postavljajući napete temelje vjersko-filozofske misli sredine. On je natchnennik brojčanih i svestranih ideja i trendova u području ne samo teologije i strane filozofije, već i znanstvene metodologije, etičkih, prirodnih i povijesnih pogleda. |
| Augustin je počastio ljude znanjem o takvoj ob'ykti, poput Boga i duše: ali Bog se može izvesti iz samospoznaje ljudi, tako da putem razmišljanja, ali i govorima - iz znanja o svijetu. On je analizirao ideju Boga u odnosu na ljude, a ljude - u odnosu na Boga. Vín zdíysnívíníy analiza svakodnevnog života ljudi - razbijanje filozofske antropologije. Duša, poznata Avgustinu, nematerijalna je supstanca, gledana iz tijela, a ne samo snaga tijela. Vona je besmrtan. Uveče o hrabrosti ljudskih duša, Augustin je bio zauzet prenosom duša od strane svojih očeva odjednom sa zemlje i idejom stvaranja - stvaranjem duša nove generacije od Boga. Predstavnici Kapadokijske crkve \ Kapadokija (lat. Cappadocia) - male azijske regije, od 17. r i. e. Rimska provincija. \-Grigorij z Naziana (Nazianin) (bl. 330-390), njegov prijatelj Vasil Veliki (bl. 330-379). Naybilsh vidi Buv Grigoriy z Nisy (Nisky) (bl. 335-394), autora teoloških robota, koji su se pojavili kako bi ispitali sistem pravnog teologa. Dakle, on je sam Origen, Grigoriy Nisky Bouv perekonivanie u snazi godina između najbližeg i filozofskog i navi viznach u deiakieju između cich vidnosina. Filozofija je kriva za objašnjavanje "istine" dogmatike, koju je usvojila službena crkva, kao instrument. Rozum stari ljudi kršćanstva. Grigorij, zokrema, preuzeo je priming dogme o Svetom Predanju. U isto vrijeme, vodio sam se principom neoplatonizma, koji poznaje tri osnovne supstance u sferi idealnog života: jednu, ružu i svjetlosnu dušu. Božanski dan savija Božje jedinstvo i sam sebi je dovoljan, ali u isto vrijeme moguće je osvetiti se u koži njegovih tvari. Božanski pojedinci su jedan iz jednog, ali jedan je jedan božanski dan, jedan je božanski. Tako je, u duhu platonizma, u tumačenju i porijeklu svjetla: od postanka do pojedinca, porijeklo ideje do pojedinačnih govora; Bog je otvorio čovjeka kao oblik, čovjeka kao oblik, ne izgubivši stvarnost, ali idealno, na božanski način. Zakhist Grigoriyem o temeljnoj crkvenoj dogmi - dogmi o Svetom Predanju - Bula polemika s tipom za IV čl. Uressu - Arianizam, jak, jak već zgaduvalosya, značajno proširenje (približno jak u prvom razdoblju kršćanstva -gnosticizam). Međutim, Grigorijine ideje vidjeli su predstavnici crkve. Pravoslavne "očevske crkve" stajale su u to doba kao jedinstvo božanske i ljudske zajednice, jednostavno od gnostika, s jedne strane, i arijanskog naroda s druge. Ima veliki značaj za crkvu i slavi se. |
Nakaza Kartagine Quint Septimius Florent Tertulian (blok 160 - pislya 220) viđen je među latinskim autorima ovog razdoblja. Za latinsku patristiku, vino je takođe značajno, poput Origena - za orah. U licu Tertulijana Zakhida, pošto je prepoznao svog teoretičara da je ranije, ispod Skhida, posjetio: "Yak Origen među Grcima, pa tako [Tertullian] među Latinima, vrlo je, vrlo potrebno poštovati one koji su bili među našim darovateljima, " - piše crni teolog na klipu. Vikentiy Lerinsky ("povchannya" 18).
Tertulian je osigurao garnu pokriće, uključujući i pravne i pravne. Za deyakie vídomosti, od svećenika, pivo kasnije, nakon što je došao u sektu vjerskih fanatika - "montanista". Za Tertulijanove kreacije može se lako reći o njegovom karakteru - sablasan, besprekoran, vrlo jedinstven kompromis.
Serija od tri desetine sačuvanih Tertulijanovih rasprava posebno su važne: "Apologetika", "O svjedočenju duša", "O duši", "O propisima protiv heretika", "O tijelu Krista", "Proti" Hermogen "," Proti Praxeus "," ". Nasuprot Oleksandrijcima, Tertulijan, predstavljajući radikalni "antignostik" izravno patristici, vvazhayut za ljepši vid u kršćanstvu je u biti "pol". Želim Tertulijana, koji je duhom blizak apologetama, i nije zaveden sistematskim Origenovim patosom, bio je manje smrtonosan za formiranje dogmatike. Uz pomoć desnice možete koristiti latinski teološki rječnik kao "tata". Štaviše, prvo smo počeli govoriti o važnosti autoriteta Rimskog departmana.
Teoretski, Tertulijanov unos nije uključen u sistem. Teologija, kosmologija, psihologija i etika preplavljeni su satima. Osim toga, cijena se podrazumijeva pod snažnim prilivom vrijednosti: u ovoj posebnoj vrsti moguće je poštivati jedinstvenu manifestaciju patristike. Deklarativni "somatizam" koji Tertulijana dovodi do afirmacije čvrstoće čitavog postojanja - uključujući dušu i samog Boga. U isto vrijeme, "tilo" i "meso" su govori razvoja: duh dolazi od tijela, što je umu jasno. Včennya o tripostatskom jedinstvu Boga, rozvinenie u raspravi "Proti Praxeus", koja je bogata prijenosom ortodoksnih formula (Tertulian napolyagaê o suštinskom jedinstvu Triytsija, jer su navodi Čuvara bili blokirani). Teorija Tertulijanovog znanja učenik je upornog senzualizma. Za Tertulijanovu psihologiju, posebno važna rasprava "O duši", de-uređena snažnim pogledima na pobjede antičkih autora. Otzhe, teorija Tertulijana Tsikave, neodrživa je, ali prilično nekanonska, kao i Origenova teorija. Međutim, nije apstraktno teoretizirano da je referentno značenje raznoga postavljeno.
Posebnost Tertulijanovog pogleda je važna - demonstrativno antifilozofska i antologijska, vidljivost super -kontradiktornosti, paradoksalnost, odgovor glibini viri. Što se tiče Clementa Oleksandriyskog, cijelo svjetlo je "Afinami", zatim Tertulian bazhav majka pred očima "Urusalima", od "Afin" do nedovršenog principa: "Kako je akademik u Afinima i Crkvi Rusalima?" ("O receptima" 7). Jazičnička filozofija - majka Aresa, neće biti luda za kršćanstvom. Sama duša, "kršćanska žena po svojoj prirodi", nije dostupna Bogu. Bog je u svim zakonima, jer je nemoguće nametnuti vam filozofiju; na New i Yogo Diam apsolutno spontano prirodnu ljudsku ishranu "šta?" i "sada?" Vidljivost Živog Boga religije potiče od božanstva filozofa po tome što je referenca Bogojavljenja "figurativna" za rozum, koji ne može prodrijeti u odaje Blaženstva i kriv je što je tamo, zaslužujući viru. Ako se ostvarite, Bog je kriv što se pojavio u nerazumnom, paradoksalnom poretku: to je ludo, više je nesretno ”(“ O tijelu Hristovom ”5). Credo quia absurdum ("Viru, bo tse bezgluzdo") poznata je formula (volio bih da nisam vidio takav pogled u Tertulijanovoj), sve dok nije bio paradoks. Paradoksalizam (bivši u poslanicama apostola Pavla) Tertulijan pretvara u jasan metodološki stav.
Tertulian, yak nichto, duboko je prodro u samu bit relevantnosti, razotkrivši ostatke posebnog djevičanstva. Bezsumnivna je dotok Tertulijana viprobovali Augustina, kao i mnogo europskih gospodara ofenzivnih epoha (Pascal, K'erkegor, Lev Shestov). U cijelom smislu, dotok Tertulijana je širi i klizaviji, niži od dotoka Origena, ili bilo čega što je otac crkve (iza Avgustinove vinjete). Origen, sa svim posebnostima i teorijskom nesavršenošću, potpuno je zatrpan vlastitim stilom i svojom sintetičkom kulturom. Tertulijane, ne želim ništa od najslastičnijeg da izgradi kulturnu sintezu na temelju filozofije, njegujući međukršćansko osjećanje svijeta i slavom što je u stanju steći inteligenciju i procijeniti vrstu života.
Kao i Tertulijan, proricanje sudbine Ciprijana, biskupa Kartagine (bl. 200-258), bilo je krivo. Vin je nalikovao na plemenitu jezičku porodicu koja je retorički posvećena, prihvatila kršćanstvo kao zrelu osobu i umrla mučeničkom smrću u vrijeme cara Valerijana. Ciprijan je živio cijeli svoj život, prošavši kroz snažnu harizmu specijaliteta i djela Tertulijana, jer je povremeno provodio dan ne čitajući svoje rasprave. Budući da nije bio teoretičar u istom svijetu, kao učitelj, Ciprijan ga je slijedio s apologetskom patosom i raskolom do moraliziranja, napisavši niz moralnih rasprava. Glavna poruka Kiprijana "O jedinstvu Crkve" posvećena je obredu "katoličanstva" Presvete Crkve, jer nije samo kao društvena organizacija, već i kao duhovno jedinstvo kršćana.
Prvi hrišćanski retoričar Arnobij (skoro IV vek), autor delimično izvinjenja, delimično polemike o stvaranju, "Protiv jezika". Arnobij predstavlja Boga kao vječnog i (kako se vidi iz Tertulijana) bez bića. Druga knjiga rasprave detaljno ispituje prirodu duše: teška je i sama po sebi smrtna, čak i uz pomoć milosti možete doći do besmrtnosti. Chuttve spriyattya - vyhídniy tačka znanja; Ideja o Bogu svojstvena je duši - u ciche tezama Arnobija nagadu Tertulijana. Za djela i vikonannya raspravu Arnobiya nagadu dijalog "Octavia" sudionika Tertulijana Minucija Feliksa.
Učesnik, ali možemo naučiti Arnobija, Buv Cecilia Firmian Laktantsiy (pom. Bl. 317). Vodeće djelo Božanske ustanove sastoji se od niza nezavisnih rasprava. Laktantsiy zrobiv chi Neću pokušavati sustavno opisati glavne kršćanske vrijednosti i obrazovanje i glavna postignuća drevne kulture. Jazičnička mudrost sama je prazna i beznadežna, malo u njoj može biti brutalno nagrizajuća zbog kršćanstva. Sintetički pratsyu Lactantia bogat je chomuuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuvuva, koji je karakterističan za ranu latinsku patristiku iz svestranog apologetskog patosa, u Među latinskim autorima Lactants, Mabut, Edinii, koji su simpatizirali gnostičku i hermetičku včenju.
Nareshty, sredina latinskih autora iz razdoblja iz prošlosti rimskog prezvitera Novatiana (pom. Bl. 258). Yogo velika rasprava "O Triytsyuu" - Persha je sjajan poseban robot za trinitarnu prehranu na latinskom jeziku. Poznavajući Tertulijanov ludi priliv, Novatian je u svoju kuću preuzeo promjenu tradicije visoke teologije na početku i u cijelom smislu Augustinovog nasljednika.
Oleksandr i Tertulijan dali su napeti impuls cijelom razvoju kršćanske misli, ali su postavili temelje budućeg buđenja kršćanskog dogmatizma. Dobuduvati yogo uspio je unaprijediti generaciju kršćanskih gospodara.
Skolastika je način da se razvije kao religijska filozofija, kao pragmatično razumijevanje nas pred stvarnošću vjerske svijesti i kršćanstva. Glavni predmet analize u skolastici su filozofski i teološki problemi. Ale je način da se o tome raspravlja u skolastici. Sloboda pojavljivanja Yoga započinje uspostavljanjem posebne - skolastičke - metode u problemima koji prethode osjećajima i u slučaju gunđanja vizualno odsutnih stanja.
Ogromnu ulogu u formuliranoj skolastičkoj metodi odigralo je ponovno razmatranje moći i dostupnosti racionalnog znanja o postojanju. Tse rekonannya sredovječna filozofija miruje iz antike. Poznatim principima antičke filozofije, ideji identiteta čizme i pogrešnom nazivu, po prvi put u formulaciji Parmenida. Cvililo je, ali se razumelo, štaviše, bilo je potpuno jasno za razmišljanje; To je sama svrha, a ne da je to nešto što je kognitivno, omogućavajući ljudima da se drže do guše, uhvate suštinu čizme.
Abelar je naučnik razmišljajući o dijalektici u obliku sofistike, degenerativnih oblika diskursa, više od tvrdnje da sve što postoji objasni jadnim argumentima, a u svom glagolu diskredituje dijalektiku, osvešćenu autoritetom crkve. Dijalektika, na prvom mjestu, brzo, logika, vibuduvana u klasičnom umu, nezamjenjivo oruđe u sporu. Vona dodatna pomoć u obrazovanju istinita je iz groba, ali u formalnom logičkom smislu uspostavit ću osnovna pravila naučnog diskursa. Nije moguće, čak ni Abelard, suočiti se s napadima heretika i nesvjesnih, kao da oni nisu nepobjedivi za upropašćene, već zli sa sofisticijom i sprečavaju trijumf istine nad oproštajućim doktrinama o neizbježnosti.
Dijalektika analize termina govora, značenja značenja i funkcije komunikacije je značenje govora, način na koji su oni uključeni u strukturu diskursa. Dijalektika, u takvom rangu, je poput "scientia sermocinalis", filozofije movi, koja će uspostaviti vox et res, imen prije govora i navpakija. Potrebno je promijeniti balačku o neobjašnjivom, ili o onima koje su malo poznate, ne prije, ali za pravilnu promjenu. Kontrola semantičke povezanosti pojmova sa stvarnošću, koji su definirani objektima - persha iz odjela za dijalektiku. Abelardov problem univerzalnosti je kamen temeljac.
Važno je razumjeti i kompetentno se pozabaviti problemom "res et vox" (ric i im'ya) radi očuvanja jednakog položaja nadvladanog realizma i nominalizma, fragmentarizma. Radikalno, bez razmišljanja o aktivnosti univerzalnosti, leti dolje, više upijajući stvarnost okruženja i samaca. Isto, da se ne vratite u šumu iza drveća, ako ste više od jedne osobe, past ćete u empirizam, što ću napisati u bijednom opisu. Abelard ima tako radikalan dualizam, ali je realizam kritičan. To znači da je univerzalno suština razumijevanja mentalnog diskursa, rotiranog u uspavanom obliku, koji treba da se spusti do apstraktne prirode našeg uma i ljudi svoje vrste "intelektum" govora, tako da sam govor zna funkcionalno značenje "subpossibility". Iste univerzalne, a ne prazne verbalne formule, iako logičke logičke kategorije, koje postavljaju scenu između svjetla misli i svjetla čizme. Na horizontu logičkih pravila i u miru s prirodnim realizmom, revnost dijalektike kao nauke uči se o pili da gleda svakoga da piše, ili čita, jasno, što nije sigurno, poput zla, pa s desne strane (svojevrsni regulatorni most) preko univerziteta. Dijalektika je kriva što pokazuje moć produktivne sinteze, koja čuva autentičnost doktrine, tako da je osnovna teorija istinita.
Abelard je uzeo u obzir ulogu dijalektike, kako bi dao logična pravila za konkretizaciju mogućnosti racionalizacije (rosum), i njenog efektivnog spekulativnog potencijala, jer mislim da smo zadovoljni ekstremnim i laganim. Kultiviranje dijalektike, Abelard uzgoj ratsio. Ratio ostaje na svoj način kritičkije razumijevanje teza, čvrstinu i prihvaćanje ne silom autoriteta, vizualizirajući ih, već na temelju unutarnje mudrosti svjedočenja i njegovih argumenata o njihovim samoobjašnjenjima. Dijalektički, ili čak kritički, rozum - rosum će se uključiti, što je u neprekidnoj šali. Razvoj rosuma u svim sferama prakse nije za Abelarda značio primjenu autoriteta Pisma, - ako konfederati nisu redovito uzimali desakralizaciju kršćanskih istina. Vín vvazav, shho između ljudskog uma i božanskog Logosa mjesto je kritičkog racionalnog. Eloiza, koja je distribuirala položaj svog kohana, napisala je da je bez ove racio Bibliye - sve jedno ogledalo ispred nas. Chi ne radi profanacije, već zbog kratkog uma hrišćanskih istina u istoriji Abelarda. Meta rosum je sličan božanskom Logosu. Shvativši njihove granice, um gradi inteligenciju kršćanskih istina, što je učinjeno apsurdnim. Chi nije rozum, glaze vira, navpaki, vira uključuje rosum, filozofski diskurs ne preuzima teološki, on mu nije prihvatljiv i preuzima se u posjed. Abelard razdílyaê dvije inteligencije - razum i prihvaćanje. Prvi koji je prijatelju pomogao ratsio i viri je božanski dar. Pobijedite da odete u tišinu i vidite srce Milosti i Taumnita. Razum je neophodan, neko mehaničko ponavljanje svetih formula nije pobjeda, već drskost i nekritičnost, jer omalovažava nekog drugog. Milost, "donum Dei", neophodna je za rast svjedočanstva drugih istina u svojstvu garancije nepostojanja od Boga.
Jasno je da postoji širi horizont na raspolaganju, manje Fides (viri), ali nije suprotan, prema Abelardu, nažalost, navpaki, potreban je kontinuitet. Osvojite sebe, našeg dvorskog učitelja, postajući simbol opadanja mudrosti iz antike (u čemu je platonizam namijenjen uvidu u nevinost) i kršćanstva.
metafizici Akvinskog
Dva svjedoka - "essentia" i "actus essendi" (actus essendi) - svakodnevni i ogorčeni čin - oni koji su, za koje se čuje govor, jedan od istih. S gledišta Boga, u kojega je samo zbog dana, sve je manje teško prije nego što je takvo, pa je preplavljeno svojim potencijalom ("id quod potest esse" - "oni koji to mogu biti"). Sav proces razmišljanja je takav, da držanje nekih govora nije potrebno, da smrad može biti, ali možda će se, ako ne znate, pretvoriti u barut. I skokovi od jednog dana za neke od komponenti u svijetu, tada cijeli svijet može biti, ili možda ne u svom vlastitom smislu, jer se ne troši, već je lišen energije i vipadkovy. Očigledno je da je to očigledno, svjetlo to ne zna samo po sebi, već zato što je tako, ali isti je dan, ali to je Bog. Ovo je metafizičko jezgro svih dokaza Boga Akvinskog.
Češće nego ne, vidimo čin kundaka, za koji će Bog reći da je volodja neuvjerljiv, a otvaranje je na drugi način, uzeti sudbinu u prtljažnik. Ne Vipadkovo, metafizika Akvinskog često se naziva metafizikom "actu zssendi". Buttya, u takvom rangu, je čin koji ostvaruje dan, kakav je i sam, svojim sredstvima, obitsyanka buttya. Postoji takva filozofija zadnjice, đavolski je uvidjeti potrebu za jednim danom, dajući nam moć da to shvatimo, spojivši se s bićem. Prosvijetljeni smo u novoj ontološkoj perspektivi, na bazi oraha. Prehrana, najbolji tip za nju, ne mora brinuti, ale buttya: jake, šta ima više, nema više? Cijena hrane preko Leibnitza i Schellinga postaje sve važnija u metafizici Heideggera i Vitgensteina. "Nevinost nije na putu koji se artikulira kao svjetlost, ali zapravo nije na putu", - kažu ostali.
Čim nema metafizike, temelj znanja postaje mnogo veći, manje metafizike dana, više stvarnosti i moći samog dana. Ovo je jedan od razloga zašto će, ako galilejski diskurs uđe u kritičnu fazu, Akvinska misao pokazati svoj visoki teorijski ton i realizam. Govorite o temi buttya, i sami se u to uviđamo u broju mučnih i čudesnih. Butta je pred samom mogućnošću bilo kakvog diskursa. Tse dzherelo, uho koje se ne može zanemariti, jer činjenica manifestacije i zvuk zvuka proizlaze iz prisutnosti, kao što je činjenica da oni koji to nisu mogli biti. Zdivuvannya ispred komore zadnjice, tihi napad, kako se probuditi u nama u trenutku kad vidimo neprocjenjivu i nevažnu darunku, počevši od onog što je moj opaki do zadnjice, karakteristika je tomizma, možda i najpreciznije. Tse uglavnom doživljava vidsuvê u posljednje vrijeme, problem će doći na način podizanja. Ї Fo Foma virishu iza dodavanja deset kategorija - supstanci i devet naglasaka - mladih modela čizmi.
Pred nama je filozofija optimizma, koja je otvorenija do te mjere da je glupa senzacija. Filozofija konkretnog, ali buttya je čin, smisao dana i činjenica. Čitavu životnu filozofiju moguće je više nego ikad dokučiti pozitivnost blagoslovljene radnje. Sada je moguće biti inteligentan, zašto transcendentalni (osnovna shvaćanja), ali oni postaju jedno, šire, bolje.
Shema 80. Problem znanja i vitalnosti u filozofiji srednjih godina
12.6. Problem univerzalija u srednjoj filozofiji
Universalii je spilna cijena, koju ne privlače svi određeni objekti pjevačkog tipa ili roda. Na primjer, kao što je već rečeno, svi betonski konji, bez utjecaja nedostatka individualnih vizija, mogu izgledati kao nevjerojatno "poput konja", smrdi po onom što smrdi, čini se kao nitko drugi.
Osrednje razumijevanje univerzalnog winikla na temelju Platonove teorije o idejama, koje, "miješajući se" u određene govore određene vrste, započinju svoju prirodu, budući da su idealan model, a štoviše - uzrok i obilježje govora govora; Pristupimo Aristotelovoj proformi.
U tom viglyadu, kako je raspravljano u Serednivichima, problem univerzalija prvi je postavljen u robotima od strane neoplatonista Porfirija, koji želi napustiti srednju skolastiku kroz Fighting i njegov komentar do Porfirijevih robota.
Porfirije Bouly isporučeno je tri obroka.
1. Želite li vidjeti univerzalije (da budu nadstrešnica i pogled: stvorenje, ljudin, rod, itd.) Neovisno (da budu držanje određenih govora)?
2. Ako je tako, zašto smrdi na takav način da je slab ili bez njega?
3. Sve dok je smrad beztílesní, zašto se smrad može izgubiti na jednoj prirodi osjetljivim govorima?
Porfirije im nije dao nikakve vijesti, ali tri obroka, a posebno prvi od njih, postali su tema pečenog super-potoka u doba Serednyovichchije. Na vrhu tabele "zašto je nezavisan?" Svi filozofi su se spojili u dva velika taborija: stvarnosti i nominaliste.
realnosti- filozofsko društvo, koje je poštivalo univerzum sa pravom pozom specifičnih govora.
nominalista(Vid lat. "Nomen" - "im'ya") - ove filozofije, kako su ih poštovali, ali poza posebnih govora u sali (univerzalne) samo je u riječima (imenima), koje se nazivaju govorima pjevačkog oblika .
Dakle, sa stajališta realizma, oštrica konjskih konja i njihovo držanje Zaista je "poput konja", svi konji su namamljeni na ovakav način, držanje određenih bikova-"pčela", poza je poput chotirino- stvorenja na nogama - "chotirinogi" itd. S gledišta nominalističkog, držanje određenih objekata nije niyakoi "konj", "bikiv" i
"Chotirinogi", i samo riječi (imena) "kin", "bik", "tvarina", zastosovni, očigledno, prije svakog konja, bik, chotirino.
Borba nije išla samo među realistima i nominalistima, već usred kožnog kampa, srednjeg i tihog i onih koji vide "ekstrem" i "mir".
Prije ekstremni realizam Moguće je predstaviti predstavnike rane skolastike IX-XII vijeka: Yeriugena, pripadnike škole Chartre i Saint-Victorian, kao i Anselma Kenterberijskog. Za pristaše ekstremnog realizma, kako se znojenje zbog svega na Platonu i neplatiša spiralno povećava, nije karakteristično samo za stvarni život univerzuma poziratiі na određene govore, Univerzali razmišljaju kako ići ispred Lankanaca između Boga Stvoritelja i specifičnih govora.
Univerzali su promišljeni da se osvete u Božjem umu na prvi pogled, sa tačke gledišta kojih se javljaju specifični govori; u isto vrijeme, postoji veliki broj ljudi - spolova - univerzalija, koji se mogu naći u ljudima van vrsta - vrsta (na primjer, univerzalni "chotirino" nalazi se u univerzalnom "rodu" , „Bik“, „pas“), a vrste univerzalizma se mogu pronaći u određenim objektima (na primjer, univerzalni svi specifični konji). Sa cijelom univerzalnošću, mi se vazhayutsya sa zaokretima općeg poretka i u pjevačkom smislu stvarniji, a manje o objektima.
pomirni realizam bliže Aristotelovom i peripatetičkom, u kojem dvorana (forma) razmišlja poput osvete u konkretnim govorima (dakle, kao da je konkretno bogata osnova materinstva i forme). Očigledno su poštovali pristalice svijeta realizma, specifični govori.
Osobita verzija stajališta Fomi Akvinski, koja je u miru s realizmom, koji je sličan íbn-Sína, nakon što je prikazao tri načina univerzalizma 1:
1) na određene govore (ante rem) - u Božjem umu;
2) u posebnim govorima (nanovo);
3) pisanje posebnih govora (post rem) - u glavama ljudi (kao neprijateljstvo od njih).
1 Ovo je gledište o univerzalnom stanju tehnike i Averroisu.
Slične informacije.
Jedan od onih koji je pronašao hranu, za koju ljudi shukak vide, dugo fiksirajući cijenu hrane o prirodi samih ljudi. Sklopivost prirode ljudi, izvan one, može se objasniti u isto vrijeme kada bi ljudi trebali biti stvoreni prije uspostavljanja njihove podređene prirode. Hrana govori o razvoju biološkog i društvenog u ljudima, o prototipiranju dobra i zla u sadašnjosti prema svjetlu i prema samoj osobi i unutra. Manifestiranje jedne od takvih pod-tendencija je problem komuniciranja i poznavanja glavnih načina predstavljanja i razumijevanja djelovanja ljudi.
Najava religije na pjevačkoj pozornici razvoja ljudi je naslijeđe gnušanja i odbacivanja hrane o prirodi svjetlosti, o prirodi samih ljudi, o svijetu ljudi u čitavom svijetu. Aleksej je stvorio religioznu sliku svjetlosti, spiralno prešao u stih, doveo je do dva pristupa umu self-viri: vira-ugodnost i vira-znanje. Vira-koherentno priznanje činjenice da nijedna od njih nije podržana i da se ne može odobriti ili donijeti (misticizam). Vira-znanje vimagak dokazi abo hocha b obruntuvan. Poznato je da je dati oblik zamišljen u pojavi novih načina za dokazivanje Božje vizije:
1. Kosmološki dokaz spirale prema onima, ako postoje uzroci i nasljedstva, tada je moguće znati prvi uzrok, poput Boga;
2. Teleološki dokaz o spirali prema Božjoj vyvchennyi i Božjem imenu;
3. Ontološki dokaz manifestacije Boga, jer se beskonačno ne smije izgubiti u znanju;
4. Moralno i pravno se dokazuje da liče na norme i zakone ljudskog života vrhovnom zakonodavcu, u onome što je Bog.
Već u antičko doba formulirana je racionalizacija racionalnog skladišta u ljudima, kao i vizija filozofije. Aleksej Razionalizam ne zupinivnyh víri. Potreba za poštivanjem dosegnute ruže zahtijevala je dualizam Chergovyja: vrijednost razlika između racionalnog i racionalnog. U slučaju određenih razlika, postoji slična razlika u slici iste "vichne" prehrane. Što je važnije za ljude: u prijenosu mogućnosti, koliko su inteligentni ili u spirali u transformaciji i prenošenju činjenica? Percepcija ljudi na pozornici povijesnog razvoja okružena je specifičnom prirodom samih ljudi. Podesimo razvoj i nemjerljivost same svjetlosti. Religija jaki nibi dolaê tsi obmezhennya, zvodyachi sve do tamennitsa, položeno u samog Boga, a ne u ljude. Možete vidjeti tsia tamnitsya češće kroz iratsíonalní zasoby, u tom času poput racionalnog, kako se okretati u ljudskom umu, ovdje nemoćnom. Ale je sam početak istorije, konzumirajte suspenziju i razvoj znanja o svjetlosti, u obliku takvih škola nauke, u obliku potrebe za snimanjem prirodno-naučne slike svjetlosti. Očigledno, znanje nije dobro za likvidnost i razumijevanje. Cijena načina rasvjetljavanja. Ljudi su zbog svoje prirode dobili dvije zgrade: zgradu života, kako prikazati emocionalnu i psihološku posebnost i zgradu života, inteligenciju, objasniti im kako to vidjeti. Štoviše, ako se može vidjeti ateizam kao vrstu pogleda, koji će isključiti činjenicu viđenja Boga, današnji dan postaje razuman jer je oblik virusa poseban. Bilo da se radi o ljudinu, to je samo zbog onog ko je službenik ili protivnik vjere, bilo da je svejedno. Ní, í ne mogu biti ljudi pored zabavljene energije vitalnosti. Ne postoji ništa što bi nadziralo samu prirodu ljudi. To može biti uspjeh u napretku, u determinizmu prirode, u trijumfu pravde, u znanosti i u Rusiji. Na primjer, majstor filozofskog pozitivizma, O. Kont, prelio se na preoblikovanje nauke u čitavom svijetu, a i on sam, kada nije bio samo pravo ljudsko biće, već i neurotični mistik. K. Marx je oživio socijalizam u svjetlu budućnosti ljudi i evoluirao iz procesa razvoja teorije komunizma. Svi ljudi, kao i bogati, osjetili su virus, ali i sami su bili ispunjeni govorom, često su bili nevidljivi, kao predmet vjerskog djevičanstva. U isto vrijeme, usred moći nauke, moramo biti jedini koji će vimagati zamijeniti znanje, to znači međusobno povezati slobodu ljudskog izbora i slobodu. Tri faze historijskog razvoja, koje je opisao O. Kontajte, mijenjajte se jedan po jedan i znajte kako se oblici ljudskog duha okreću. U dušama bilo kog naroda u tom chi viglyadi, u zdravom načinu života i nauci, mitologiji i metafizičkoj misli do svjetla.
Ale i vira ne mogu zamijeniti znanje. Nije mudro zbog djevičanstva ishrane fizike i hemije, političke ekonomije i historije, žalosno je što su tekstovi svetih spisa suprotni visnovki nauke. Nauka je prošla dug, sat vremena dug put do sopstvenog znanja. S obzirom na trenutnu nezavisnost nauke, njen značaj za lažna prodaja ljudi, niko u kome ne briše. Meta znanosti je korijen prave slike stvarnosti, od koje je dijelom i sama osoba. Znanstveno znanje spiralno govori o nastanku prirodnih zakona, redefinirajući našu manifestaciju svjetla na temu istine, namjesnu radi dokazivanja. Znanje je razumno kao vreća shvaćenih performansi. "Znati"-znači volodya biti slične informacije o tehnologiji djelovanja ili inteligenciji tehnologije bez obzira na vrstu akcije. Znanje o starom univerzalno je i pretvoreno u svjetlo svijeta. Uključujući, zmíst znanje viznachatsya yogo ob'ktivnístyu, u tom času kao vira je bogata onim što je neaktivno.
Opisana je podređenost ideje ljudi koja nas dovodi do potrebe za dualističkom inteligencijom prirode. Dualizam viznaê i znanja, í víru, uličica u pjevanju spínvídnoshenní, uz pjevanje snošaja i dobijanje na vrijednosti, neki su kriteriji istine značajniji i djelotvorniji za ljude.
Ako imamo prioritet nad znanjem, za navpaki nismo krivi što smo zaboravili, ali iz razloga, to nismo mi izmislili, smrad, kao da je rečeno vishche, pruži nam ruku, zadah mašte ljudi iz porodice. Zychasna, bitchasya lyudin u svom ukletom praktičnom životu ne može se naći u pozi da dosegne naučni i tehnički napredak. Ne možemo zupiniti historijski napredak i skasuvati niti ograditi metode, koje su dobre za nas. Bulo je čudesno, jer smo vidjeli naviku suočavanja s povremenim načinima i načinima prilagođavanja svjetlu dana. Ale, s druge strane, nauka, koja je univerzalni sistem znanja o svjetlosti, bogata je nečim unifiku lyudin, oslobađajući jedinstveni pirinač. Živimo u svjetlu, poput spiralnog spiralnog principa, slika koja pjeva oblicima nadići će ljude. Jedan sistem vykhovannya, obrazovanje, formulacija čuda veličine vrijednosti, koja se prenose masovnim informacijama, i racionalizma, sat vremena do vrata pragmatizma, - posebno velikih ljudi koji su poznati po Ako nije sve ove godine, možete osjetiti da je klasični sistem vrijednosti star. Možda će ljudima biti potrebni novi standardi i pravila, kako za postavljanje do svjetla dana, tako i usred suspenzije. To ne znači potrebu za nekim oblikom znanosti i svime što je vezano za nju. Još jedna podvrsta skladišnih ljudi je povezanost duše i duše, potreba za interakcijom naše fizičke i duhovne poruke da se okrenemo prehrani o dijalektici znanja i vitalnosti. Početkom dvadesetog veka. bogato hto vvazhav, ali racionalizam je zaostao u najmanjim maybutny, grimiz nije postao tako daleko. „Ne samo kreativna misao, već i kreativna strast, strastvena volja i strastveni osjećaj krivice te učvršćivanje dokaza i razvoj objektivnog dokaza aktivnog svjetla“. Religija se brine za svoju hranu, jer nauka nema ideja. A ako se pojavi smrad raptoma i, pletena prutica sama ne briše lud. Uz svu racionalnost, ne možemo biti lišeni sistema međusobno moduliranih ćelija ili organa. Pragmatična inteligencija je snažne prirode, sama po sebi je čudesna, ali nije inteligentna s prirodnog gledišta, ali izgleda da nije prirodna. I, najčešće, važno je tiho manifestirati ljudsku prirodu jer imamo nepotpun ukop, hvatanje i uživanje. Dijalektika viri i znanja jedan je od najvažnijih filozofskih problema. Samo, vivchayuchi íkh vzaêmodíya, perevagi i nedostaci, možemo se približiti umovima sebe i osjećaju moćne isnuvannya.
Lista literature:
- Berdyaev N.A. Filozofija slobode Smisao kreativnosti. Dosvid vypravdannya people / ed. D.S. Damte- M.: Akademski projekt, 2015.- str. 522.
- Kont O. Duh pozitivne filozofije. Riječ o pozitivnom zavaravanju / po. s French I.A. Shapiro. -Rostov na Donu: Fenix, 2003.-str. 256.
- Filozofija: nastavnik za univerzitete / B.І. Lipskiy, B.V. Markov- M .: Yurayt, 2011.- str. 477.
- Filozofija: glavni majstor / A.A. Gorulov. - M.: KNORUS, 2012.- S. 217.
