Problem komunikacije znanja i vitalnosti. Viri problem. Virijevo obrazovanje i znanje
Vira ne mijenja niti zamjenjuje razumnu inteligenciju, niti se ona mijenja. Navpaki, kako se već mislilo, vira potiče i usporava inteligenciju. Vira - to je način glasovne komunikacije, - "zabluda za hvatače", čak i bez razmišljanja, nemoguće je biti viri. Nav navpaki, pametniji nicoli nije eliminirao viri, ale cementira je uz pomoć maksimalnog pojašnjenja. Otzhe, vira i rozum dodaju još jedno. "Vjerujem da je to apsurdno", - tsei híd ríshuche tuđin Augustinovom duhovnom redu. Da bi bio popularan, u takvom rangu, položaj, koji se otvorenije otkriva formulama: "Vjerujem, dobar sam", "Jesam, jesam".
"Grad neba" i "Grad Božji"
Vrhunac Aurelija Augustina je eshatologija i povijesna teo-antropologija u raspravi "O gradu Božjem", koja u filozofsku raspravu uvodi ideju moralnog napretka i linearnog povijesnog časa. Povijest dva "Gradiva" - zemaljskog i nebeskog - treba popraviti u trenutku kada se pojavi prva inteligencija i miris isprepletenosti, ali tu povijest rasporediti na dva, nesretno se protežući za posljednji sat svitanja ljudi. Dakle, nije moguće, prema Augustinu, cijelu povijest naroda podijeliti na "svetu" i "svitsku" - takva odluka nije bila samo nepromišljena, već plava. "Grad zemlje" i "Grad neba" simbolički su preokret dvije vrste "ljubavi", borbe sa histizmom ("ljubav prema sebi do ljutnje Božje") i moralom ("ljubav prema Bogu sve do gore" zaboraviti na sebe ") motive. Ale uvrede prema vrsti ljubavi - ekstremno. Smrad cijelog svijeta još je gori od smrada dva ciha Grad Nikola nije nestao i ne bi se nosio na zemlji. Treći grad - đavao - nije nikolas, jer će za razumijevanje grada đavlu trebati više od đavla, a u času njegove pobjede đavao će mu slobodu oduzeti samo 3,5 puta. Ostat ćemo čitav sat u povijesti čovječanstva - sat dolaska Antikrista. Ale i suprotno godinama sudbine, nema razloga za bilo kakvu drugu moć, ali komadi suprotnosti bore se uz pomoć kršćanstva. I tsi 3.5 sudbini će biti danak od Boga, ne kao đavolje moći da uvjeri svoj grad, već kako bi pravednici shvatili kakvog je neprijatelja smrad nadvladao.
Posljednji dan je posljednji dan - dan posljednjeg suda, prije sata kad su svi živjeli na zemlji da ustanu u vlastitom tijelu, koji nisu gledali Boga Božjega, jer nisu vidjeli Božje zapovijedi, ili iznenada umirući - Božja se duša probudila, vidite da će u vatri vatre biti patnje, u jaku će se gnijezditi poput vraga, pa su svi anđeli bolesni. Na to, očito o zemaljskim brdima, Augustin ne govori o brdima, već o tihom, hto my bi yogo - o zločincima, šaljući užasnu presudu osuđenima na vječne muke.
Oni također zaslužuju veliko bogatstvo i oprost za svoje grijehe za svoje živote i oproštenje za svoje grijehe (ovo nije život bezgrešnih ljudi, bilo da je ljudsko biće da s vremena na vrijeme prođe razdoblje milosrđa, prvi koji dođe u pravi put Božji), postati grobari. Cijeli grad treba dobro uspostaviti. Ako želite jesti u njemu, nećete biti ljudi - smrad će postati isti za anđele, a ovo će postati samo savršenstvo. Bit ćemo samo zauzeti gledanjem u Boga, koji želi da smrad ne zaboravi njihov život, niti muke osuđenih. Sveti, do smrada će biti života, bit će pozvan.
A što je sa svim smradima - kolosalnim ljudima Zemaljskog i Božanskog grada - u cijelom zemaljskom životu? Ljudi koji legnu na prvo, šapuću slavu u sebi, a do ostatka - u Bozu. Taj mudri Grad na Zemlji traži dobro za svjetlo, bilo za svoje duše, bilo za to, i to odjednom, i koji su, kad jednom upoznaju Boga, bili snažno ponosni na svoju mudrost. Iz smrada su izlazili idoli, dok su namirisali ljude i stvorenja, vazhayuchi su, smrad je postao ili vođa naroda, ili glasnik.
Možda, ali trupovi Božjeg grada ne skrivaju ljudsku mudrost. Glava riže je pobožnost. Smrad uma pravog Boga, chekayuchi u maybutnye vishoi visinama - pravo lagati Božjem gradu u suspenziji svetaca i anđela;
Ale todi winnickaê hrana - kako se unaprijed vidi povijest i finoća oba Gradova - koja je sloboda volje među ljudima?
skolastika To je vrsta filozofije, kad je poput ljudskog ružuma, grca i preuzeta je na stih ideje te formule.
U svijetu dovršetka djela, patristika se korak po korak pretvara u skolastiku prema formalizaciji dogmatskih zasjeda kršćanstva. Patristika se borila protiv lingvistike i propagande etičko-religijskog nauka o kršćanstvu u svjetlu, još nije u potpunosti usvojila novu vjeru i moral. Skolastika, koja ide spiralno prema autoritetu Svetog spisa, filozofskim idejama patristike, ne bi trebala uključivati pad jezika antike i ustrajnost svih padova Platona, Aristotela, Plotina i Prokla u životu filozofije. Opljačkati cijenu kako bi se shvatilo i racionaliziralo djelovanje novih ljudi. Jedan od najvažnijih problema skolastike je problem odnosa prema racionalnom znanju i duhovnim informacijama. Suočavanje s problemima u vezi s problemima i problemima. Predstavnici skolastike, koji se nisu složili oko procesa komunikacije, došli su na sastanak o onima koji su krivi i krivi što su jedan po jedan u harmoniji. S desne strane, u onoj koja je rozum s marljivom vikorystanní Veda do bliskosti s Bogom, do dana s Njim. Drugim riječima, istina je rosum i viri se ne može čitati jedan na jedan. Takva je bit jedne od glavnih značajki skolastičke srednje filozofije.
Skolastika je sredinom stoljeća prošla kroz tri faze svog razvoja:
1) rani oblik(XI-XII umjetnost);
2) zreli oblik(XII-XIII umjetnost);
3) skolastika(XIII-XIV čl.).
Golovna specijalitet skolastičari su polarizirani u činjenici da sebe vide kao znanost, stavljenu u službu teologije. Thomas Akvinsky- vrhunac srednje skolastike. U svim fazama procesa dolazi do sustavnog razvoja kršćanske filozofije uz pad Aristotela.
Didaktizam, zajednica- važne ličnosti filozofije ovog doba. Tvir može poslužiti didaktizmu Abelard "So i Ni"... Tsei tvir bila je zbirka hrane u kojoj znanstvenici nisu mogli znati vrstu.
Skolasti su bili poštovani, pa se ljudski um može dotaknuti dnevne govore. Međutim, vrijednost točnosti pobjedničkog pokreta i suptilne inteligencije govora. Tsyogo može doći do nedostatka uz prisutnost zdrobljenog tla, ali spiralno u spoznaji logike metode. Bit skolastičke metode doveden je do točke u kojoj se misao gubi od analize načina razmišljanja o biću, do analize stvarnosti. Istodobno, skolastika izlazi iz pomirenja, nije lišena razumijevanja da nije lišena ljudske inteligencije, već u Božanskom umu, kako stvoriti buttiju. Drugim riječima, razumijevanje treba izgledati kao dvosmislen, suptilan način u umu ljudi i u boci. Ključno je podići se na razinu svjetlosti dana.
Doba skolastike superpopis stvarnosti i nominala.
realizam- cijena koja se temelji na poštenoj stvarnosti svijeta samo je strana inteligencija, a ne pojedinačni objekti vidljivi u osjetljivom svjetlu.
nominalizam: Univerzal je utopljen prije govora - tsemki, ideje u Božanskoj ruži.
Provedimo ideju realizma, nominalizma koji stoji nasuprot.
nominalizam budući da su izravno materijalistički zametci. Imenovanje nominala o aktivnom razumijevanju objekata i manifestacija prirode dovelo je do oživljavanja crkvene dogme o prvenstvu duhovnog i sekundarnog materijala, do slabljenja autoriteta Crkve i svetih spisa. Izraz "nominalizam" nalikuje latinskom "nomen" - "im'ya". Nominalistima je poznato, interni svjedok je samo ime; smrad ne volodyuyuyuyuyuyu samozvani isnuvannya i pretvara se da je naš rozum kao način apstrakcije deyakuvannya znakova, zagalnyh za čitav niz govora. Na primjer, razumijevanje "lyudina" vidi samo sve znakove koji su karakteristični za kožu ljudskog bića, a koncentraciju onoga, što je svima od pamtivijeka: lyudin je živo biće, ona je preplavljena većim osjećaj uma, više od stvorenja. Ova vrijednost u načelu može pojasniti: ljudi imaju jednu glavu, dvije ruke, dvije noge itd.
stvarnosti Pokazali su im kako su sami naučili od pozadine do pravednih govora prirode, prije svega i realno. Smrad se pripisivao inteligentnoj inteligenciji samosvijesti, neovisnoj o govorima i ljudima. Objekti prirode, na lutki, predstavljaju samo oblik, pokazat ću ljudima koji su vani da razumiju. U to vrijeme riječ "realizam" nije nimalo posebna s modernim značenjima ove riječi. Zbog realizma malo poštovanja, to je samo zbog prave stvarnosti jedinog stranog svjedoka na svijetu, za univerzalne, a ne pojedinačne objekte. Realistima srednjih godina poznato je, univerzalno, razumjeti prije govora, kao misli, ideje u božanskoj inteligenciji. I samo ljudi koji poznaju mnogo ljudskog rozuma u zmiji uče dnevne govore, više danju i ne previše, kao daleko razumijevanje.
Među super srednjim stvarnostima i nominalistima, oni su posebno dotjerani konceptualni (Abelard ta in.). Smrad se, poput nominalista, poštovao, ali sami svemiri nisu znali. U isti čas, konceptualisti su nazivali nominaliste u "jezama povtrye": malo o uvazu, kako smrad vvazhayut sve manje razumije riječima koje ne vape pravu prirodu. Konceptualizacija konceptualne podloge kao koncepta - dodatne informacije o znanju koje je potrebno za razvoj svjetla.
Naybilshovi veliki predstavnici srednje skolastike napadaju Erigenu (bl. 810 - bl. 877), Anselma Canterberskog (1033 - 1109), Bonaventuru (1221 - 1274), Thomasa Akvinskog (1225 - 1274), Duns Scotta (1266 - 1308) ( 1300 - 1349)
Včennya Fomi Akvinsky (1225. ili 1226.-1274), Filozof i teolog, sistematizator skolastike na temelju kršćanskog aristotelizma (o činu ovog potencijala, obliku i materiji, supstanciji i akcentuaciji itd.) .. ... Jasno je da autonomija prirodne stražnjice i vidljiv je ljudski um (koncept prirodnog zakona i dr.), da priroda završava u milosti, ruža u vitalnosti, filozofska percepcija i priroda teologije je analogna, temeljena na podrijetlu Osnovno stvaranje: "Suma teologije", "Suma ljudi protiv jezika". Vchennya Fomi Akvinsky leže u osnovi tomizma i neo-tomizma.
Bog u Akvinskom - tse Buttya; Buttya je Bog. Razum može ući u trljanje vrata, ali u slučaju pomilovanja ne možete → milost ruži. I Tim nije manji, ruža je ljepša, manje je slipa vira.
Foma Akvinsky viviv pet razloga za propadanje naslaga / 5 razloga za neizravno dokazivanje Boga/:
-pervodvígatel
-prvi
-Visnannya Bog nije vpadkovosti / bilo što kao nužnost /
Bog je etalon
-primarni cilj
Problem su dvije istine
Filozofi srednjeg vijeka stavili su filozofiju u stražnje dvorište teologije, filozofija filozofije bavi se poznavanjem chuttijskog tla, a teologija je pretjerana. Akvinski, poštujući da je teologija istinita zbog istine, ale vona trči o filozofiji, štoviše, pretpostavka teologije zahtijeva filozofski temelj. Znanje može biti pjevačka vrijednost, malo više za sve ljude, potrebno vam je nešto, za to je ljudski um preslab i okružen, tako da je božanski, ali za dobrobit svih ljudi potrebno vam je znanje. Posebno poštujem dolazak Aquinskog u ljudske duše. Poštujući normalnu dušu i duh u ljudima. Dušu bez duše Bog je stvorio za ljude pojedinačno, tako da se možemo uzdići uz našu pomoć od Posljednjeg suda. Život na zemlji je Sluga Bogova. Volodyuchi slobodnu volju, on sam je lišio vibracije dobra i zla.
Etika Akvinski
Vichne Right je bit pravila da svjetlost postane božanski bitna.
Prirodno pravo imaju sva živa bića, uključujući Lyudin.
Lyudske Pravo - zakoni suspenzije i stanje.
Problem socijalizacije znanja i vitalnosti, racionalnog i racionalnog, u širem sveučilišnom značenju - znanosti i religije već duže vrijeme. Možete koristiti jedan od tri glavna položaja:
apsolutizacija znanja i općenito uklanjanje viri;
hipertrofirana ostnnoy na skoda znanje;
pokušajte saznati oba pola.
U promišljanjima filozofija s početka 20. stoljeća i s kraja 20. stoljeća, utoliko je moguće stvoriti svijet ideja o onima kojima je potrebna znanstvena misao, jer desna ruka ne mari za osobu. Potrebno je uspostaviti vrijednost u znanstvenom i u vjerskom obrazovanju u načelu razvoja strukture ljudskog bića. Na nautsi lyudina postoji "čista ruža"; savjest, vjera, ljubav, pristojnost - sve to "pidmog" u robotiziranom umu. Ale u vjerskom i duhovnom životu, rozum je srce radne snage.
N. A. Tsiu Ideyu Visloviv Berdjajeva, koji je bio posljednji, prema stavu O. Konta, koji zna i ne može pobijediti jedan prema jedan, pa se zbog njih ne može nadomjestiti poznavanjem, tako da se u "glininu" znanje i odluka donose .
U danskom satu zanimat će vas problem iracionalno Odnosno, kako bi legao iza granica dosega uma i nedostupnosti uma iza druge vrste racionalnih (znanstvenih) razmatranja, a um da preispita u činjenici da je očitovanje različitosti vrste u ljudskoj viziji je stvaranje.
Prijelaz između racionalnog i racionalnog jedan je od temeljnih prije procesa učenja. Racionalna (zavaravajuća) međusobna povezanost nije lišena chuttuvim, ale i inshim - izvanrasnih - oblika znanja.
Veliku važnost u procesu učenja imaju takvi čimbenici, kao što su uyava, fantazija, emocije i in. Među njima je uloga vizualizacije (brze svijesti) posebno važna - izgradnja izravnog, bez presedana razumijevanja istine bez prethodnih logičkih svjetova i bez dokaza.
Štoviše, u strukturi znanstvenog znanja postoje elementi koji se ne uklapaju u tradicionalno razumijevanje znanosti:
filozofski,
relígíyní,
otkrivanje magije;
intelektualni i senzorni savjeti, koji ne dopuštaju verbalizaciju i refleksiju;
društveni i psihološki stereotipi;
Kamate i roba široke potrošnje itd.
Ispravljajući iz zapažene filozofije Kanta - Hegela i iz metodoloških dostignuća tvoraca kvantne fizike, izjavu o aktivnosti potzaznanja i nepažnju izlagača eksperimentalne normativne situacije.
Prethodni Gilbert i Gödel u matematici pokazali su načelo otvorenosti za osjetljivo, neracionalno znanje, bilo da se radi o kretanju u najformalnijem sustavu znanja, koji nije jedna prirodna (humanija) disciplina. To znači, scho vira, íntuitsíya, estetski osjetljivo, razumno (uvid) itd. u načelu, ne podržavaju popravke iz znanstvene i marljive misije.
Štoviše, od sredine XX. Stoljeća. Gnoseološko objektiviziranje dogmatike i europske zasjede postalo je evidentnije preliminarnim pripremama teologa. Prethodni filozofi - M. Eliade, R. Otto, J. Derridi i in. - sveto, sveto pokazalo je sklopivost spoznajnog i praktično-teurgijskog procesa, de vira, intuiciju i znanje, sliku i vrijednost stvaranja sklopivog jedinstva. Razvoj, koji postaje znanstvena teorija, bit će na vrlo uredan način. Prva stvar ovdje je i posuđivanje, kao i u svakom drugom znanju. Međutim, u svim je slučajevima ispravno govoriti o jednom, nereligiozan, Yaka, biti u psihološkom smislu ispravnosti uma. Tsya vira vidigrau igra važnu ulogu kako u ukletom životu, tako i u znanstvenim spoznajama. Dana Vira je informirana načelnim uvidom u svako znanje, uključujući i znanje o znanosti.
čisto rízní vidi takva djevica, to će biti rastući korak motivacije kod ljudi: u smislu biti u nečemu, a ne u nečemu (na primjer, u činjenici da će sutra sveučilište nastaviti s robotom) sve dok njihov život ne bude pregažen neizbježnošću trijumf itd. dobra nad zlom.
Slična vrsta viri nenamjerna je komponenta praktične učinkovitosti. U svom životu osoba stalno donosi odluku, zdravu vibraciju. Odredite, za one koji donose odluku, čak su rijetko jednoznačni i najčešće dopuštaju niz alternativa u izboru strategije i taktike izvedbe. Tu se, individualno, ne može doći do nedvosmislene odluke na temelju očitih informacija da vam ta vibracija ne nameće primus, jaka volja stupa na snagu. Pojedinci iskušenja sami od sebe ulaze u uspjeh poduzeća.
Stoga je moguće uspostaviti viru i znanje dijalektički međusobno povezanih prototipova. Vira dodatna pomoć umu u umovima nevažnosti. Čim je postalo informativnije, uvidjela se potreba za tim. Međutim, takvo je razumijevanje u našem društvu u osnovi neprijateljsko. U tu svrhu, nedostatak značaja pri prihvaćanju odluke ljudi neće podleći. Međutim, kada se odluka donese u nevažnoj situaciji, to nije samo volja ljudi, već ne samo volja ljudi, već i procjena dobre vijesti, osjećaj, raspoloženje, procjena dobro, ispravno, nebitno, nebitno.
U brojnim ocjenama, poput pokazivanja predodžbi psihologa, ideja o narodu (racionalno) nije mišljenje osobe, misao naroda (racionalno). Mi bachili, kao svetoglyad ljudi, kao nužna komponenta ma i svitovidchuttya - osjećaja, za pomoć nekih drugih svjetova postoje duhovi navkolishníy svjetlosti. Priroda ljudske kreativnosti također nije vezana za racionalizam i bijedu, već za neobjašnjive mentalne procese - još jedan aspekt duhovnog u ljudskom životu.
Takav čin, znanje i vjera, racionalniji je i racionalniji u životu ljudi, u poznavanju života ljudi, u praktičnoj stvarnosti kao nerazumnom smislu za cjelinu Prije svega, kriva je za svoj zaokret u profesionalnoj djelatnosti ljudi, posebnost, inteligenciju i ponovnu kreativnost novog svijeta.
Pročitajte također:
|
Tsya je problem bio jedan od onih koji su bili usred filozofije. Vaughn se osvrnuo na patristiku (včenniju svetih otaca crkve) i na skolastiku (datoteka dumka ukorijenjena je u samostanskim školama). Glavni problem patristike je razumijevanje prirode istinskog znanja. Vona Bula vezana je za dualističke verzije problema pokretanja. Dualizam-filozofsko znanje o im-banjama dva prototipska oblika buttya / prototipske nijanse-idealno i materijalno. Dualizam srednje phil-phy očituje se u pokornosti božanske stražnjice i prirode. Korisni buttyam-buttya od Boga, istinsko znanje-znanje o Bogu i svjetlo duhovnih stvari, uklj. i o broju duša. Glavni oblik znanja o svjetlu je vira, Da, da, stvarno znam za referentnu guzu. Vira protistavlyaê racionalno znanje, vrijednost takvog bika nije teška za antičku filozofiju. Problem odnosa između i uma vinove loze usred filozofije kršćanstva usred antičkog filozofskog propadanja. Imati 2-3 stolíttí n.e. živjeli su apologetski filozofi - carnici kršćanstva. Prvi zakist kršćanstva bio je potreban u jezičnom društvu, zbog toga se pojavila ríznomanitna res. Prije kršćanskih apologeta, Kvint Tertulijan: "Jesam, to je apsurdno" glavno je načelo (Win prepoznaje otpor i ludilo ajeta); Uz pomoć svog poznanika, nazvao sam to različitošću na racionalne načine, što je bolje iz tog razloga. Kriterij istinitosti je logička nesreća.
2 ravno-sholastika (filozofija Oleksandrijske škole). Oleksandríytsí zatvoren, pa je ruža kriva za dodatnu pomoć u stvaranju prave istine, nije moguće vidjeti je od ruže => jer je ruža Božji dar, ali drevna filozofija Božje krvi dana starim Grcima. Bit problema druženja u svijetu i u umu bio je u kontekstu veze između znanja o duhovnom, znanja o obitelji i rasnog znanja, filozofije i znanosti. Aurelije Augustin: Win sistematizirajući kršćanski pogled na temelju ideja platonizma i neoplatonizma, formulirajući niz najvažnijih dogmi kršćanske crkve. vikoristovuvav načelo: "Bir, schob rosumiti". Znanje o Bogu i duši i istinito. Rozumu se može pomoći u dosezanju istine, t. K. - prototip božanskog rosuma. Poznavanje svijeta nije važno, jer znanje o Bogu, osim toga, pomaže ljudima da govore govorima. Za razumijevanje je važno razumijevanje mudrosti kao tumačenja božanske pravednosti i duhovnih objekata. Sama mudrost zmije pragmatična je za dušu.
seminar 3
Serednovíchchyya - još više tisuća godina od povijesti Europe i od propadanja Rimskog Carstva do doba renesanse. Religijska priroda filozofije sredine objašnjava se dvama razlozima:
- ideološki diktat kršćanske crkve;
- uz vrlo pouzdan vizualni pregled intelektualne aktivnosti tog sata.
U srednjem je glavnom gradu crkva gurnula u jedinstveno upravljanje obustavom i zamjenom nefunkcionalnih funkcija, čim su prešle na ovlaštenja. Vona je sa svojim organizacijama lovila cijelu Zakhidnu Europu, a bedem je otvoren na arhitektonski način, kao snažan, upravno-politički stroj moći. Na vrhu popisa stajao je rimski veliki svećenik - Papa, koji je moć sile, Vatikan, a samog Papu su naredili nadbiskupi i biskupi svih zemalja Europe.
Crkvene službe najvišeg ranga mali, stvarne političke moći u Europi, bile su pokrenute vrhovnom disciplinom, revnom marljivošću, fanatizmom i kontrolom nad svim sferama ljudskog života, uključujući Uh se slijevao u suspenziju, bio je praktički svemoguć, dopuštao je monopolizaciju kulture, znanosti, otajstva, obrazovanja i užasa, do milosti života, karate sve što nije u skladu s načelima kršćanskih dogmi.
U umovima filozofskih umova Crkvi je dopušteno, ali je dopušteno jednim umom - filozofija je kriva za služenje teolozima, pa je kriva što je kriva za vikoristovuvuvuyu za sve čudo svog racionalnog aparata kršćanstva za svrha razmišljanja.
1. apologetika
zavdannya - ogruntuvannya istina i zahističko kršćanstvo u kritici antičkih filozofija. Apologetika: Zakhidna (osnova katoličke crkvene tradicije) -Tertulijan
Skhidna (osnova tradicije pravoslavne crkve) - Origen, Justin.
Najreprezentativnija zapadna apologetika je Kvint Septimiy Tertulian, koji je smisao filozofije formulirao izravno u formuli: "Tako sam apsurdan". Tertulijski mav u uvazu, gdje je vidljiv apsurd i trljanje, kao prisutnost u kršćanskoj verziji, ne samo nedostaci, nego, navpaki, vrline kršćanstva, više u paradoksalnim pozicijama spoznaje ljudi, preplavljen sam u svijet. Ako osoba nije na djelu, možete se upoznati i sami se možete izvući.
Apologetika se temelji na stavu antičkog, da gleda na pogled unutarnjih ljudi, a ne da priznaje duh ljudskog duha. Posebno poštujem schidne apologete zbog alegorijskog čitanja i glamura svetih tekstova. U okvirima kulture apologetike postavljeni su temelji apofatičke teologije, glavno načelo kakva je polarnost u činjenici da Bog, možemo reći samo one, chim vin not ê... Najistaknutiji predstavnici zajedničke apologetike su Buli Origen, Irenej Lyonskiy i Justin.
| Patristika je prvi korak, uho konceptualizacije tekstova Biblije. Kako je slanje Krista postalo dio nove intelektualne tradicije, potrebno je revidirati brojčane tekstove, materijale, dokumente koji su se pojavili od sredine 1. stoljeća. n.e., uz pomoć referenci, referentnih tekstova iz pogrešnih, živosti kanona, objasniti distribuciju između različitih knjiga itd. Oci crkve povrijedili su sve cis i numeričke probleme kompozicijskog, terminološkog i zanosnog karaktera. |
| Nayaskravíshim predstavnik patristike Bouv Avreliy Augustin. Augustin (354-430) svojevrsno je razno. upisavši zaključak u povijest duhovne kulture Rima i svih starina sa svojim brojčanim vrijednostima i postavio napete temelje religijsko-filozofske misli sredine. On je natchnennik brojčanih i svestranih ideja i trendova na području ne samo teologije i strane filozofije, već i znanstvene metodologije, etičkih, prirodnih i povijesnih pogleda. |
| Augustin je počastio ljude znanjem o takvoj ob'ykti, poput Boga i duše: ali Bog se može izvesti iz samospoznaje ljudi, tako da putem intelekta, ali i govorima - iz znanja svijesti . On je analizirao ideju Boga u odnosu na ljude, a ljude - u odnosu na Boga. Vín zdíysnívíníníy analízís zhítêvogo shlahu ljudi - razbijanje filozofske antropologije. Duša, upoznata s Augustinom, nematerijalna je tvar, gledana iz tijela, a ne samo snaga tijela. Vona je besmrtan. Navečer o hrabrosti ljudskih duša, Augustin je bio zauzet prenosom duša od strane svojih očeva odjednom sa zemlje i idejom stvaranja - stvaranjem duša nove generacije od Boga. Predstavnici Kapadokijske crkve \ Kapadokija (lat. Cappadocia) - mala azijska regija, od 17. r i. e. rimska provincija. \-Grigorij z Naziana (Nazianin) (bl. 330-390), njegov prijatelj Vasil Veliki (bl. 330-379). Naybilsh vidi Buv Grigoriy z Nisy (Nisky) (bl. 335-394), autora teoloških robota, koji su se pojavili kako bi ispitali sustav pravnog teologa. Dakle, to je poput i Origen, Grigoriy Nisky Bouv od perekonivanie u moći godina između najbližih i filozofskih i navítíví vídnach deyakí mezhí cikh vídnosin. Filozofija je kriva za objašnjavanje "istine" dogmatike, koju je usvojila službena crkva, kao instrument. Rozum stari ljudi kršćanstva. Grigorij, zokrem, preuzeo je bukvicu dogme o Svetim Plemenima. Istodobno, vodili smo se načelom neoplatonizma, koji je dobro poznat u sferi idealnog života, postoje tri osnovne supstancije: jedna, ruža i svjetlosna duša. Božanski dan savija Božje jedinstvo i sam sebi je dovoljan, ali u isto vrijeme moguće je osvetiti se u koži njegovih tvari. Božanski pojedinci su jedno od jednoga, ali jedan je jedan božanski dan, jedan je božanski. Tako je, u duhu platonizma, u tumačenju i podrijetlu svjetla: rođen prema odnosu prema pojedincu prvi, prvi u ideji prema pojedinačnim govorima; Bog je stvorio ljudsko biće kao vrstu, ljudsko biće kao vrstu, čak i bez gubitka stvarnosti, ali idealno, u božanskim nominacijama. Zakhist Grigoriyem o temeljnoj crkvenoj dogmi - dogmi o Svetim Plemenima - bila je polemika s tipom za IV stoljeće. Uressu - Arianizam, jaki, jak već zgaduvalosya, značajno proširenje (približno jak u prvom razdoblju kršćanstva -gnosticizam). Međutim, predstavnici Grigorije vidjeli su predstavnici crkve. Pravoslavne "očevske crkve" stajale su u tom času kao jedinstvo božanske i ljudske zajednice, jednostavno s gnostika, s jedne strane, i arijanskog naroda s druge. Za crkvu ima značajno značenje i slavi se. |
Među latinskim autorima ovog razdoblja je ružna žena iz Kartagine, Quint Septimius Florent Tertulian (blok 160 - pislya 220). Za latinsku patristiku vino je također značajno, poput Origena - za orah. U osobi Tertulijana Zakhida, koji je prepoznao svog teoretičara da je posjetio ranije, ispod Skhida: "Yak Origen među Grcima, pa tako [Tertullian] među Latinima, vrlo je, vrlo potrebno poštivati one koji su bili među našim darovateljima, " - piše crni teolog na klipu. Vikentiy Lerinsky ("povchannya" 18).
Tertulijan je osigurao garnu pokriće, uključujući i pravno i pravno. Za deyakie vídomosti, od svećenika, ale kasnije, nakon što je došao u sektu vjerskih fanatika - "montanista". Za Tertulijanove kreacije može se lako reći o njegovom karakteru - sablasni, besprekorni, vrlo jedinstveni kompromisi.
Posebno je važan niz od tri desetine sačuvanih Tertulijanovih rasprava: "Apologetika", "O svjedočenju duša", "O duši", "O propisima protiv heretika", "O tijelu Krista", "Proti" Hermogen "," Proti Praxeus "," ". Nasuprot Oleksandrijcima, Tertulijan, predstavljajući radikalni "antignostik" izravno patristikama, vvazhayut za ljepši vid u kršćanstvu u biti je "pol". Želim Tertulijana, koji je duhom blizak apologetama, a ne mami ga sustavna patologija Origena, bio je manje nego smrtonosan za formiranje dogmatike. Uz pomoć desnice možete koristiti latinski teološki rječnik kao "tata". Osim toga, počeli smo govoriti o važnosti autoriteta Rimskog odjela.
Teoretski, Tertulijanov unos nije uključen u sustav. Teologija, kozmologija, psihologija i etika preplavljeni su satima. Osim toga, cijena se podrazumijeva pod snažnim prilivom vrijednosti: u ovoj posebnoj vrsti moguće je poštivati jedinstvenu manifestaciju patristike. Deklarativni "somatizam" koji Tertulijana dovodi do afirmacije čvrstoće čitavog postojanja - uključujući dušu i samoga Boga. Istodobno, "tilo" i "meso" su govori razvoja: duh dolazi od tijela, što je umu jasno. Včenya o tripostatskom jedinstvu Boga, rozvinenie u raspravi "Proti Praxeus", koja je bogata prijenosom ortodoksnih formula (Tertulian napolyagaê o materijalnom jedinstvu Triytsija, jer su navodi Čuvara bili zabranjeni). Teorija Tertulijanovog znanja učenik je upornog senzualizma. Za Tertulijanovu psihologiju, posebno važna rasprava "O duši", de-uređena snažnim pogledima na pobjede brojnih antičkih autora. Otzhe, teorija Tertulijana Tsikave, neodrživa je, ali prilično nekanonska, kao i Origenova teorija. Međutim, nije apstraktno teoretizirano da je referentno značenje raznoga postavljeno.
Važna je posebnost Tertulijanova pogleda - demonstrativno antifilozofska i antologijska, vidljivost super -kontradiktornosti, paradoksalnost, odgovor glibini viri. Što se tiče Clementa Oleksandriyskog, cijelo je svjetlo "Afinami", zatim Tertulian bazhav majka pred očima "Urusalima", od "Afin" do nedovršenog principa: "Kako je akademik u Afinima i Crkvi Rusalima?" ("O receptima" 7). Yazichnytska filozofija - majka Aresa, neće biti luda za kršćanstvom. Sama duša, "kršćanska žena po svojoj prirodi", nije dostupna Bogu. Bog je u svim zakonima, jer je nemoguće nametnuti vam filozofiju; New i Yogo Diamu apsolutno spontano prirodna ljudska prehrana "što?" i "sada?". Vidljivost Živog Boga religije dolazi od božanstva filozofa po tome što je referenca Bogojavljenja "figurativna" za rosum, koji ne može prodrijeti u odaje blaženstva i kriv je što je tamo, zaslužuje viru. Ako se doista pojavite, Bog je kriv što se pojavio u nerazumnom, paradoksalnom redoslijedu: ludo je, nesretnije je ”(“ O tijelu Kristovu ”5). Credo quia absurdum ("Viru, bo tse bezgluzdo") poznata je formula (volio bih da nisam vidio Tertulijana u takvom pogledu), sve dok to nije bio paradoks. Paradoksalizam (bivši u poslanicama apostola Pavla) Tertulijan pretvara u jasan metodološki stav.
Tertulian, yak nichto, duboko je prodro u samu bit relevantnosti, razotkrivši ostatke posebnog djevičanstva. Bezsumnivna je dotok Tertulijana viprobovali Augustina, kao i mnogo europskih gospodara ofenzivnih epoha (Pascal, K'erkegor, Lev Shestov). U cijelom smislu dotok Tertulijana širi je i klizaviji, niži od dotoka Origena, ili bilo čega što je tatica crkve (iza Augustinove vinjete). Origen, sa svim posebnostima i teorijskom nesavršenošću, potpuno je zatrpan vlastitim stilom i svojom sintetičkom kulturom. Tertulyan, ne želim da išta najsklastičnije izgradi kulturnu sintezu na temelju filozofije, potičući međukršćansko osjećanje svijeta i srećom što može steći inteligenciju i sud na temelju filozofije.
Poput Tertulijana, proricanje sudbine Ciprijana, biskupa u Kartagi (bl. 200-258), bilo je krivo. Vin je nalikovao plemenitoj jezičnoj obitelji koja je izvršila retoričko posvećenje, prihvatila kršćanstvo kao zrelu osobu i umrla mučeničkom smrću u vrijeme cara Valerijana. Ciprijan je živio cijeli svoj život, prošavši kroz snažnu karizmu posebnosti i djela Tertulijana i, kako je povremeno provodio dan ne čitajući svoje rasprave. Budući da nije bio teoretičar u istom svijetu, kao učitelj, Ciprijan ga je slijedio s apologetskom patosom i raskolom do moraliziranja, napisavši niz moralnih rasprava. Glavna poruka Ciprijana "O jedinstvu Crkve" posvećena je uredbi "katoličanstva" Presvete Crkve, jer nije samo kao društvena organizacija, već kao duhovno jedinstvo kršćana.
Prvi kršćanski retoričar Arnobij (gotovo IV stoljeće), autor djelomično ispričavajući se, djelomično polemike o stvaranju, "Protiv jezika". Arnobij predstavlja Boga kao vječnog i (kako se vidi iz Tertulijana) bez bića. Druga knjiga rasprave detaljno ispituje prirodu duše: teška je i sama po sebi smrtna, čak i uz pomoć milosti možete doći do besmrtnosti. Chuttuve spriyattya je vyhídniy točka znanja; Ideja Boga svojstvena je duši - u ciche tezama Arnobija nagadu Tertulijana. Za djela i vikonannya raspravu Arnobiya nagadu dijalog "Octavia" sudionika Tertulijana Minucija Feliksa.
Sudionik, ali možemo naučiti Arnobija, Buv Cecilia Firmian Laktantsiy (pom. Bl. 317). Vodeće djelo "Božanske ustanove" sastavljeno je od niza neovisnih rasprava. Laktantsiy zrobiv chi Neću pokušati sustavno opisati glavne kršćanske vrijednosti i obrazovanje te glavna postignuća antičke kulture. Jazičnička mudrost sama je prazna i beznadna, malo se u njoj može okrenuti nagrizajućem kršćanstvu. Sintetički pratsyu Lactantia bogat je chomu pidsumovuvuvuvuvuvuvu karakterističnim obilježjima rane latinske patristike s različitim apologetskim patosom, Među latinskim autorima Lactants, Mabut, Edinii, koji su suosjećali s gnostičkim i hermetičkim vchenyu.
Nareshty, sredina latinskih autora iz razdoblja iz prošlosti rimskog prezvitera Novatiana (pom. Bl. 258). Yogo velika rasprava "O Triytsyuu" - Persha je sjajan poseban robot za trinitarnu prehranu na latinskom jeziku. Poznavajući Tertulijanov ludi priljev, Novatian je promijenio tradiciju visoke teologije na početku i u cijelom smislu Augustinova nasljednika.
Oleksandr i Tertulian dali su napeti impuls cijelom razvoju kršćanske misli, ali su postavili temelje budućeg buđenja kršćanskog dogmatizma. Dobuduvati yogo uspio je unaprijediti generaciju kršćanskih gospodara.
Skolastika je način da se razvije kao religijska filozofija, kao pragmatično razumijevanje nas pred stvarnošću vjerske svijesti i kršćanstva. Glavni predmet analize u skolastici su filozofski i teološki problemi. Ale je način da se o tome raspravlja u skolastici. Sloboda pojavljivanja Yoga započinje uspostavljanjem posebne - skolastičke - metode u problemima koji prethode osjećajima i u slučaju grcanja vizualno odsutnih stanja.
Ogromnu ulogu u formuliranoj skolastičkoj metodi imalo je ponovno razmatranje moći i dostupnosti racionalnog znanja o postojanju. Tse rekonannya filozofija srednjih godina uspavana od davnina. Poznatim načelima antičke filozofije, ideji identiteta čizme i pogrešnom nazivu, po prvi put u formulaciji Parmenida. Cvilio je, ali se razumjelo, štoviše, bilo je potpuno jasno za razmišljanje; To je i sama svrha, a ne da je to nešto što je kognitivno, omogućavajući ljudima da se drže guze, uhvate bit čizme.
Abelar je znanstvenik u razmišljanju o dijalektici u obliku sofistike, degenerativnih oblika diskursa, više od tvrdnje da sve što postoji objasni bijednim argumentima, a u svom glagolu diskreditira dijalektiku, posvećenu autoritetom crkve. Dijalektika, na prvom mjestu, brzo, logika, vibuduvana u klasičnom umu, nezamjenjivo oruđe u sporu. Vona dodatna pomoć u obrazovanju istinita je iz groba, ali u formalnom logičkom smislu uspostavit ću osnovna pravila znanstvenog diskursa. Nije moguće, čak ni Abelard, suočiti se s napadima heretika i nesvjesnih, kao da nisu nepobjedivi za pogubne, već zli sa sofisticijom i sprječavaju pobjedu istine nad oproštajućim doktrinama o neizbježnosti.
Dijalektika analize pojmova govora, zajedničkog značenja i funkcije komunikacije jest značenje govora, način na koji su oni uključeni u strukturu diskursa. Dijalektika je u takvom rangu poput "scientia sermocinalis", filozofije movi koja će uspostaviti odnos vox et res, imen prije govora i navpaki. Potrebno je promijeniti balačku o neobjašnjivom, ili o onima koje nisu jako poznate, ne prije, ali za pravilnu promjenu. Kontrola semantičke povezanosti pojmova sa stvarnošću, koji su definirani objektima - persha s odjela za dijalektiku. Problem univerzalnosti, prema Abelardu, kamen je dodira.
Važno je razumjeti i kompetentno se pozabaviti problemom "res et vox" (ric i im'ya) radi očuvanja jednakog položaja nadvladanog realizma i nominalizma, fragmentarizma. Radikalno, bez razmišljanja o djelovanju univerzalnosti, leteći dolje, više upijajući stvarnost okruženja i samaca. Isto, hto da se ne vratite u šumu iza drveća, ako ste više od jedne osobe, past ćete u empirizam, što ću napisati u bijednom opisu. Abelard ima tako radikalan dualizam, ali realizam je kritičan. To znači da je univerzalno suština razumijevanja mentalnog diskursa, rotiranog u uspavanom obliku, koji se treba spustiti do apstraktne prirode našeg uma i ljudi svoje vrste "intelektum" govora, tako da sam govor poznaje funkcionalno značenje "subpossibility". Iste univerzalne, a ne prazne verbalne formule, iako logičke logičke kategorije, koje postavljaju scenu između svjetla misli i svjetla čizme. Na horizontu logičkih pravila i u miru s prirodnim realizmom, revnost dijalektike kao znanosti uči se o pili da gleda svakoga da piše, ili čita, jasno, što nije sigurno, poput zla, pa s desne strane (svojevrsni regulatorni most) preko sveučilišta. Dijalektika je kriva što pokazuje moć produktivne sinteze koja čuva autentičnost doktrine, tako da je osnovna teorija istinita.
Abelard je uzeo u obzir ulogu dijalektike, kako bi dao logična pravila za konkretizaciju mogućnosti racionalizacije (rosum) i njezin učinkovit spekulativni potencijal, jer mislim da smo zadovoljni ekstremnim i laganim. Kultiviranje dijalektike, Abelard uzgoj ratsio. Ratio ostaje na svoj način kritičkije razumijevanje teza, čvrstinu i prihvaćanje ne silom autoriteta, vizualizirajući ih, već na temelju unutarnje mudrosti svjedočenja i njegovih argumenata o njihovim samoobjašnjenjima. Dijalektički, ili čak kritički, rozum - rosum će se uključiti, što je u neprekidnoj šali. Razvoj rosuma u svim sferama prakse za Abelarda nije značio primjenu autoriteta Pisma, - ako konfederati nisu redovito uzimali desakralizaciju kršćanskih istina. Vín vvazav, shho između ljudskog uma i božanskog Logosa mjesto je za kritičko racionalno. Eloiza, koja je dijelila položaj svog kohana, napisala je da je bez gomile ratsio Bibliya - sve je jedno ogledalo ispred nas. Chi ne radi profanacije, već zbog kratkog uma kršćanskih istina u povijesti Abelarda. Meta rosum je sličan božanskom Logosu. Možete razumjeti svoje granice, um uma kršćanskih istina, što je učinjeno apsurdnim. Chi nije rozum, već stih, navpaki, stih uključuje rosum, filozofski diskurs ne uzima teološko u sebe, nije prihvatljivo prihvatiti ga. Abelard razdílyaê dvije inteligencije - razum i prihvaćanje. Prvi koji je posegnuo za pomoći ratsio i viri, prijatelju je božanski dar. Pobijedite da odete u tišinu i vidite srce Milosti i Taumnita. Razum je nužan, neka mehanička ponavljanja svetih formula nisu pobjeda, već drskost i nekritičnost, jer omalovažava drugačije. Milost, "donum Dei", neophodna je za rast svjedočanstva drugih istina u svojstvu jamstva neotpadanja svih od Boga.
Jasno je da je na raspolaganju širi horizont, manje Fydesa (viri), ali nije suprotstavljen, prema Abelardu, nažalost, navpaki, potreban je kontinuitet. Osvojite sebe, našeg dvorskog učitelja, postajući simbol pada mudrosti iz antike (u kojoj je platonizam namijenjen uvidu u nevinost) i kršćanstva.
metafizici Akvinskog
Dva svjedoka - "essentia" i "actus essendi" (actus essendi) - svakodnevni i ogorčeni čin - oni koji su, za koje se čuje govor, jedan od istih. S gledišta Boga, u kojega je to samo zbog dana, sve je manje teško prije nego što je dovoljno, tako da je preplavljeno svojim potencijalom ("id quod potest esse" - "oni koji to mogu biti"). Sav proces razmišljanja je takav, da držanje nekih govora nije potrebno, da smrad može biti, ali možda će se, ako ne, ako to znate, pretvoriti u barut. I šiljci od malo dana nalaze se u blizini svjetlosnih komponenti, tada cijeli svijet može biti, ili možda ne u svojoj biti, jer se ne troši, već je lišen energije i vipadkovy. Očigledno je da je očito, svjetlo to ne zna samo po sebi, već zato što je takvo, ali isti je dan, ali to je Bog. To je metafizička jezgra svih dokaza Boga Akvinskog.
Češće nego ne, vidimo kako je čin kundaka, za koji će Bog reći da je volodya, neuvjerljiv, a nabori su na drugi način oduzeli sudbinu u čizmi. Ne vipadkovo, metafizika Akvinskog često se naziva metafizikom "actu zssendi". Buttya, u takvom rangu, čin je koji ostvaruje dan, kakav je i sam, obitsyanka buttya. Postoji takva filozofija zadnjice, đavolski je smisliti nove situacije, dajući nam moć da to ostvarimo, spojivši se s bićem. Prosvijetljeni smo u novoj ontološkoj perspektivi, na bazi oraha. Prehrana, najbolji tip za nju, ne mora brinuti, ale buttya: jake, što ima više, nema više? Cijena hrane putem Leibnitza i Schellinga postaje središnja u metafizici Heideggera i Vitgensteina. "Nevinost nije na putu koji se artikulira kao svjetlost, ali zapravo nije na putu", kažu ostali.
Čim metafizika buttya postane temelj znanja, znatno je manji, manje metafizike dana, više odražavajući stvarnost i moć samog dana. Ovo je jedan od razloga zašto će, ako galilejski diskurs uđe u kritičnu fazu, Akvinska misao pokazati svoj visoki teorijski ton i realizam. Govorite o temi buttya, i sami to vidimo u broju mučnih i čudesnih. Butta je pred samom mogućnošću bilo kakvog diskursa. Tse dzherelo, uho koje se ne može zanemariti, jer je činjenica prisutnosti i zvuk zvuka vidljiva u prisutnosti, kao i činjenica da oni koji to nisu mogli biti. Zdivuvannya ispred komore zadnjice, tihi napadaj, kako se probuditi u nama u trenutku kad vidimo neprocjenjivu i nevažnu darunku, počevši od onog što je moj opaki do zadnjice, karakteristika je tomizma, možda i najtočnije. Tse uglavnom doživljava vidsuvê u posljednje vrijeme, problem će doći na način podizanja sustava. Ї Fo Foma viríshu iza dodavanja deset kategorija - tvari i devet naglasaka - mladih modela buttya.
Pred nama je filozofija optimizma, koja je otvorenija do te mjere da je glupa senzacija. Filozofija konkretnog, ali buttya je čin, dyya, zabdyaki dana, dz facto. Cijelu životnu filozofiju nemoguće je dokučiti pozitivnost blagoslovljenog djelovanja, ali ništa se ne događa. Sada je moguće razumjeti, zašto transcendentalno (osnovno razumijevanje), ali oni postaju jedno, šire, bolje.
Shema 80. Problem znanja i vitalnosti u filozofiji srednjih godina
12.6. Problem univerzalija u srednjoj filozofiji
Universalii je spilna cijena, koju ne privlače svi određeni objekti pjevačkog tipa ili roda. Na primjer, kao što je već rečeno, svi betonski konji, bez utjecaja nedostatka pojedinačnih vizija, mogu se činiti kao nevjerojatni "nalik konju", smrdi po onome što smrdi, čini se kao nitko drugi.
Osrednje razumijevanje sveučilišta Viniklo na temelju Platonovih ideja o idejama, koje, budući da su "petljane" u određene govore određene vrste, započinju svoju prirodu, budući da su idealan model, a štoviše - uzrok i oznaka govora govora; Pristupimo Aristotelovoj proformi.
Na tom viglyadu, kako je raspravljano u Serednyovichi, problem svemira prvi je put postavljen u robotima od strane neoplatonista Porfirija, koji želi napustiti srednju skolastiku kroz borbu i svoj komentar do robota Porfirija.
Porfirije Bouly isporučena su tri obroka.
1. Želite li vidjeti univerzalije (da budu nadstrešnica i pogled: stvorenje, ljudin, rod, itd.) Neovisno (da budu držanje određenih govora)?
2. Ako je tako, zašto smrdi na takav način da je slab ili bez njega?
3. Sve dok je smrad beztílesní, zašto se smrad može izgubiti na jednoj prirodi osjetljivim govorima?
Porfirije im nije dao nikakve vijesti, ali tri obroka, a osobito prvi od njih, postali su tema pečenog super-potoka u doba Serednyovichchije. Na vrhu prehrane "zašto neovisno poznajete univerzalije?" Svi su se filozofi spojili u dva velika taborija: stvarnosti i nominaliste.
stvarnosti- tse filozofije, koja je poštivala svemir s pravom pozom specifičnih govora.
nominalist(Vid lat. "Nomen" - "im'ya") - tse filozofije, kakvu su poštovali, ali poza specifičnih govora u dvorani (univerzalne) samo je u riječima (imenima), koje se nazivaju govorima pjevačkog oblika .
Dakle, sa stajališta realizma, rub specifičnih konja i njihovo držanje Zaista je "konjsko", svi su konji ovako namamljeni, poza specifičnih bikova-"pčela", poza be poput chotirino- stvorenja na nogama - "chotirinogi" itd. S gledišta nominalističnosti, držanje određenih objekata nije niyakoi "konj", "bikiv" i
"Chotirinogi", i samo riječi (imena) "kin", "bik", "tvarina", zastosovni, očito, prije svakog konja, bik, chotirino.
Borba nije išla samo među realistima i nominalistima, već usred kožnog tabora, srednjeg i tihog i najvjerojatnije će vidjeti "ekstremne" i "mir".
Prije krajnji realizam Moguće je predstaviti predstavnike rane skolastike IX-XII stoljeća: Yeriugena, pripadnike škole Chartre i Saint-Victorian, kao i Anselma Kenterberijskog. Za pristaše ekstremnog realizma, kako se znojenje zbog svega na Platonu i neplatiša spiralno razvija, nije karakteristično samo za stvarni život svemira pozaі na određene govore, Univerzalci razmišljaju kako doći ispred Lankanaca između Boga Stvoritelja i specifičnih govora.
Univerzali su promišljeni kako bi se osvetili u Božjim mislima odjednom, s gledišta kojih se javljaju određeni govori; u isto vrijeme, postoji veliki broj ljudi - srodnih - univerzalnih - koji se mogu pronaći u ljudima izvan skrenutih vrsta (na primjer, univerzalni "chotirino" nalazi se u Univerzalnom " kin ”,“ bik ”,“ dog ”), a vrste univerzalija“ svi se specifični konji mogu naći u specifičnim predmetima ”). S cijelom univerzalnošću, mi se vazhayutsya sa zaokretima općeg reda i u pjevačkom smislu stvarniji, a manje o objektima.
pomirni realizam bliže Aristotelovoj i peripatetičkoj, u kojoj dvorana (forma) razmišlja poput osvete u konkretnim govorima (pa, kao da je konkretno bogata, osnova majčinstva i forme). Očigledno su poštovali pristaše svijeta realizma, specifični govori.
Osobita verzija stajališta Fomi Akvinsky, koja je u miru s realizmom, koji je sličan íbn-Sína, nakon što je prikazao tri načina univerzalizma 1:
1) na određene govore (ante rem) - u Božjem umu;
2) u posebnim govorima (in re);
3) pisanje posebnih govora (post rem) - u svijesti ljudi (kao neprijateljstvo od njih).
1 Ovo je gledište o univerzalnom stanju tehnike i Averroisu.
Slične informacije.
Jedan od onih koji su pronašli hranu, za koju ljudi shukak vide, dugo fiksirajući cijenu hrane o prirodi samih ljudi. Sklopivost ljudske prirode, izvan one, može se objasniti u isto vrijeme kada bi ljudi trebali biti stvoreni prije uspostave njihove podređene prirode. Hrana govori o razvoju biološkog i društvenog u ljudima, o prototipiranju dobra i zla u sadašnjosti prema svjetlu i samoj osobi i u sebi. Očitovanje jedne od takvih pod-tendencija je problem komuniciranja i poznavanja glavnih načina prezentiranja i razumijevanja djelovanja ljudi.
Najava religije na pjevačkoj pozornici razvoja ljudi je naslijeđe lošeg gađenja i odbacivanja hrane o prirodi svijeta, o prirodi samih ljudi, o svijetu ljudi u cijelom svijetu. Aleksej je stvorio religioznu sliku svjetlosti, spiralno prešao u stih, doveo je do dva pristupa umu self-viri: vira-ugodnost i vira-znanje. Vira-iskreno priznanje činjenice da ništa od toga nema potporu i da se ne može potvrditi ili donijeti (misticizam). Vira-znanje vimagak dokazi abo hocha b obruntuvan. Poznato je da se dati oblik zamišljao u pojavi novih načina dokazivanja vizije Boga:
1. Kozmološki dokaz spirale prema onima, ako postoje uzroci i nasljedstva, tada je moguće znati prvi uzrok, poput Boga;
2. Teleološki dokaz o spirali prema Božjoj vyvchennyi uz pomoć kundaka;
3. Ontološki dokaz očitovanja Boga, budući da se beskrajno ne smije izgubiti u znanju;
4. Moralno i pravno dokazati da nalikuju normama i zakonima ljudskog života vrhovnom zakonodavcu, u onome što je Bog.
Već u antičko doba formulirana je racionalizacija racionalnog skladišta u ljudima, kao i vizija filozofije. Dopustite stvaranje racionalizma bez zupinovyh víri. Potreba za poštivanjem dosegnute ruže pozvala je Chergovy na dualizam: vrijednost razlika između racionalnog i racionalnog. U slučaju određenih razlika, postoji slična razlika u slici iste "vichne" prehrane. Što je ljudima važnije: u prijenosu mogućnosti, koliko su inteligentni ili se okreću transformaciji i informiranju činjenica? Ljudska percepcija na pozornici povijesnog razvoja okružena je specifičnom prirodom samih ljudi. Podesimo razvoj i nemjerljivost samog svjetla. Religija jaki nibi dolaê tsi obmezhennya, zvodyachi sve do tamennitsa, položeno u samoga Boga, a ne u ljude. Možete vidjeti tsia tamnitsya više kroz iratsíonalny zasoby, u tom času kao racionalno, kako se okretati u ljudskom umu, ovdje je nemoćno. Ale je sam početak povijesti, konzumirajte suspenziju i razvoj znanja o svjetlu, u obliku takvih škola znanosti, u obliku potrebe za snimanjem prirodno-znanstvene slike svjetlosti. Očito, znanje nije dobro za likvidnost i razumijevanje. Cijena načina iznošenja na vidjelo. Ljudima se, zbog njihove prirode, daju dvije građevine: zgrada života, kako prikazati emocionalnu i psihološku posebnost te zgrada života, inteligencija, objasniti im to, kako na to gledati. Štoviše, ako se može vidjeti ateizam kao vrstu pogleda, koji će isključiti činjenicu viđenja Boga, današnji dan postaje razuman jer je oblik virusa poseban. Bilo da se radi o lyudinu, to je samo zbog onoga koji je službenik ili protivnik vjere, bilo da je svejedno. Ní, i ne mogu biti ljudi uz zabavljenu energiju vitalnosti. Ne postoji ništa što bi nadziralo samu prirodu ljudi. To može biti uspjeh u napretku, u determinizmu prirode, u trijumfu pravde, u znanosti i u Rusiji. Na primjer, majstor filozofskog pozitivizma, O. Kont, izlio je svjetleću mrežu znanosti, a on sam nije bio samo pravo ljudsko biće, već i neurotični mistik. K. Marx je oživio socijalizam, u svjetlu budućnosti ljudi i evoluirao iz procesa razvoja teorije komunizma. Svi ljudi, kao i bogati, osjetili su virus, ali i sami su bili ispunjeni govorom, često nevidljivim, kao predmetom vjerskog djevičanstva. U isto vrijeme, usred moći znanosti, moramo biti jedini koji ćemo promatrati, vimagati zamjenu za znanje, to znači međusobno povezati slobodu ljudskog izbora i slobodu. Tri faze povijesnog razvoja, koje je opisao O. Kontaj, mijenjaj se jedan po jedan i znaj kako se oblici ljudskog duha okreću. U dušama bilo kojeg naroda u tom chi ínshomu viglyadí, u zdravom načinu života i znanosti, mitološkom i metafizičkom razmišljanju na svjetlo.
Ale i vira ne mogu zamijeniti znanje. Nije mudro zbog djevičanstva u prehrani fizike i kemije, političke ekonomije i povijesti, žalosno je što su tekstovi svetih spisa suprotni visnovki znanosti. Znanost je prošla dug, važan put do vlastitog znanja. Sve trenutne neovisnosti znanosti, važnosti za lažni razvoj ljudi, nitko u kome ne briše. Meta znanosti korijen je prave slike stvarnosti, od koje je dijelom i sama osoba. Znanstveno znanje spiralno govori o pojavi prirodnih zakona, redefinirajući naše očitovanje svjetla na temu istine, zamjensko radi dokazivanja. Znanje je razumno kao vreća shvaćene izvedbe. "Znati"-znači volodya biti slične informacije o tehnologiji djelovanja ili inteligenciji tehnologije bez obzira na vrstu akcije. Znanje o starom univerzalno je i pretvoreno u svjetlo svijeta. Uključujući i to, mudrost znanja počinje biti aktivna, u tom času, zapravo, ona je podaktivna.
Opisana je podređenost ideje ljudi koja nas dovodi do potrebe za dualističkom inteligencijom prirode. Dualizam viznaê i znanja, í víru, uličica u pjevanju spínvídnoshenní, uz pjevanje snošaja i dobivanje na vrijednosti, neki su kriteriji istine značajniji i učinkovitiji za ljude.
Ako imamo prednost nad znanjem, jer nismo krivi što smo zaboravili, to nije za nas, ali iz razloga, nismo ga mi izmislili. Zasigurno se kučkin lyudin u svom ukletom praktičnom životu ne može dovesti u poziciju sve do znanstvenog i tehničkog napretka. Ne možemo zupiniti povijesni napredak i skasuvati niti ograditi metode, koje su dobre za nas. Bulo čudesno, kao što smo vidjeli naviku suočavanja s povremenim načinima i načinima prilagođavanja svjetlu dana. Ale, s druge strane, znanost, budući da je univerzalni sustav znanja o svjetlosti, bogata je nečim unifiku lyudin, oslobađajući jedinstvenu rižu. Živi smo u svjetlu, poput spiralnog spiralnog principa, slika koja pjeva oblicima nadići će ljude. Jedan sustav vykhovannye, obrazovanja, formuliranje čuda veličine vrijednosti, koje prenose masovne informacije, i racionalizma, sat vremena da se dođe do vrata pragmatizma, - posebno velikih ljudi za koje se zna da su Ako nije sve ove godine, možete osjetiti tvrdnju o onima da je klasični sustav vrijednosti star. Možda će ljudima biti potrebni novi standardi i pravila, kako općenito postavljeni na svjetlo, tako i usred ovjesa. To ne znači potrebu za nekim oblikom znanosti i svime što je s njom vezano. I još jedna podvrsta skladišnih ljudi je povezanost duše i duše, potreba za interakcijom naše fizičke i duhovne poruke da se okrenemo prehrani o dijalektici znanja i vitalnosti. Na uhu dvadesetog stoljeća. bogato hto vvazhav, ali racionalizam je zaostao u najmanjim maybutny, grimiz nije postao do sada. “Ne samo kreativna misao, već i kreativna strast, strastvena volja i strastven osjećaj krivnje te učvršćivanje dokaza i razvoj objektivnog dokaza aktivnog svjetla”. Religija se brine za svoju hranu, jer znanost nema ideja. A ako se pojavi smrad raptoma i, vuk sam ne briše lud. Uz svu racionalnost, ne možemo biti lišeni sustava međusobno mijenjajućih stanica ili organa. Pragmatična inteligencija je snažne prirode, sama po sebi je čudesna, ali je bezobrazna s prirodnog gledišta, ali izgleda da nije prirodna. Najčešće je važno tiho manifestirati ljudsku prirodu jer imamo nepotpun ukop, hvatanje i uživanje. Dijalektika viri i znanja jedan je od najvažnijih filozofskih problema. Samo se, vivchayuchi íkh vzamodíya, perevagi í nedostaci, možemo približiti svijesti o sebi i osjećaju moći ísnuvannya.
Popis literature:
- Berdyaev N.A. Filozofija slobode Osjećaj kreativnosti. Dosvid vypravdannya ljudi / ur. D.S. Damte- M.: Akademski projekt, 2015.- str. 522.
- Kont O. Duh pozitivne filozofije. Riječ o pozitivnom zavaravanju / po. s francuski I.A. Shapiro. -Rostov na Donu: Fenix, 2003.-S. 256.
- Filozofija: nastavnik za sveučilišta / B.І. Lipskiy, B.V. Markov- M .: Yurayt, 2011..- P. 477.
- Filozofija: glavni magistar / A.A. Gorulov. - M.: KNORUS, 2012.- S. 217.
