볼륨 철학 정신. Hegel G. V. F. 철학 과학 백과 사전. Volume Philosophy Spirit Hegel Encyclopedia of Philosophical Sciences Volume 3 읽기

헤겔 G.V. F.

철학 과학 백과 사전.

Volume 3. 정신의 철학. 1817.

헤겔 G.V. F. 철학 과학 백과 사전. 볼륨 3. 정신의 철학 .-M. : Mysl, 1977.-471s.

(1956-vol. 3의 텍스트를 기반으로 함)

페이지 끝에 번호 매기기.

영의 철학

소개. § 377-386 6

정신 개념. § 381-384 15

분할. § 385-386 32

섹션 1. 주관적인 정신. § SS7-482 38

A. 인류학. § 388-412 43

영혼. § 388-390. -

ㅏ. 자연스러운 영혼. § 391-402 52

a) 자연의 특성. § 392-395 53

p) 자연적인 변화. § 396-398 78

y) 느낌. § 399-402 101

비. 영혼을 느낍니다. § 403-410 132

a) 즉각적인 느낌의 영혼.

1. 꿈꾸는 모습 140

2. 자궁 속의 아기 141

3. 천재성에 대한 개인의 태도 142

p) 자신의 느낌. § 407-408 174

1. 치매, 결석, 어리 석음 188

치매-

결석 189

정신의 중요하지 않고 고립 된 경험적 현상 인 소위 합리적 심리학 또는 기압 학은 경험적 심리학과 직접적으로 반대되는 추상적 인 보편적 정의만을 다룬다. 정신적이며, 사변 심리학에서 제외됩니다. 후자는 한편으로는 표현에서 데이터로 대상을 차용 할 수없고, 다른 한편으로는 합리적 심리학이 그랬던 것처럼 단순한 합리적 범주로 객체를 정의 할 권리가 없기 때문에 배제됩니다. 영 이냐 영혼 이냐 단순하고 비 물질적 인 물질이 있는지에 대한 질문. 이 질문의 공식화에서, 정신은 밤으로 보 였는데, 언급 된 범주는 일반적인 합리적 방법에 따라이 경우에 움직이지 않고 안정된 것으로 이해 되었기 때문입니다. 그러나이 형식에서는 이러한 범주가 영의 본질을 표현할 수 없습니다. 정신은 안정된 것이 아니라 오히려 이성에 대한 모든 안정된 정의의 절대적으로 안절부절하고 순수한 활동, 부정 또는 이상 4입니다. 그것은 추상적으로 단순한 것이 아니라 단순함에있는 것입니다. , 자신과 구별됩니다.-이미 발현되기 전에 이미 준비된 것이 아니라, 대량의 현상 뒤에 숨어있는 어떤 종류의 생물이 아니라, 필요한 자기 발견의 특정 형태 덕분에 진정으로 유효한 것입니다. 심리학은 믿었다) 어떤 영혼-몸과의 외부 관계에만 서있는 것이지만 개념의 통일성으로 인해 몸과 내부적으로 연결된 것. 영의 무작위적인 특이점을 겨냥한 관찰과 현현이없는 본질만을 다루는 공기 학의 중간 지점은 영의 개별 능력을 관찰하고 묘사하는 것을 목표로하는 경험적 심리학이 차지한다. 그러나이 후자조차도 개인과 보편의 진정한 통일을 이루지 못하고 구체적으로 보편성에 대한 지식이나 영의 개념을 얻지 못하기 때문에 진정한 사변적 철학이라고 칭할 수 없다. 경험적 심리학은 영의 개념에서 특징을 빼 냄으로써 증명하지 않고 표현의 데이터로서 일반적으로 영과 그것을 분해하는 개인의 능력을 모두 취합니다.

영에는 다른 능력이 아니라 이것들 만 포함되어 있습니다. 이러한 형식의 부족은 콘텐츠가 Nena 영성을 박탈 당한다는 사실과 필연적으로 관련이 있습니다. 위에서 설명한 고려 방법에서, 한 경우에는 개인, 다른 경우에는 보편적 인 것이 그 자체로 안정된 것으로 받아 들여 졌다면, 경험적 심리학의 경우 영이 분해되는 분리는 또한 그 안에서 무언가의 의미를 얻습니다. 제한성, 석화됨에 따라 정신은 독립적 인 힘의 단순한 집합체로 변합니다. 각 힘은 서로 상호 작용하고 따라서 외부 관계에서만 존재합니다. 이 심리학은 영의 다양한 힘 사이에 확립되어야하는 조화로운 연결에 대한 요구를 제시하지만,이 주제에 적용 할 때 종종 발견되는 슬로건이지만 다른 경우처럼 완벽 함은 모호하지만 영의 원래의 단일성이 아니라 그보다 더 적어야 만하는 어떤 것, 따라서 그보다 더 적은 것은 영의 개념 (그 자체가 존재하는 단일성)이 그것의 발전에서 발전하는 필요하고 합리적인 고립으로 인식 될 수있다. 그러므로 앞서 언급 한 조화 적 연결은 텅 빈 표현으로 남아 있고, 침묵의 말투로 퍼져 나가지 만 이미 독립적 인 것으로 간주되는 영의 힘에 대한 어떠한 힘에도 도달하지 않습니다.

영의 살아있는 단일성에 대한 의식적인 느낌은 그 자체로 그것을 다양한 능력, 서로에 대해 독립적 인 것처럼 보이는 힘, 또는 궁극적으로 동일한 활동 방식으로 표현되는 힘으로 분리하는 것을 거부합니다. 그러나 더 많은 이해가 필요합니다. 여기에서 즉시 드러나는 반대의 경우 : 영의 자유와 결정의 상태, 나아가 영혼의 자유 활동은 외부 육체 성과는 대조적으로, 그리고 마지막으로, 둘 다의 내부 연결. 특히, 동물 자기 현상 5는 현대에 영혼의 실질적인 통일성과 그 이상성의 힘을 경험에서 분명하게 만들어 왔으며, 그 결과 이성에 의해 확립 된 모든 견고한 구별이 지워지고 직접적으로 지워졌습니다.

모순을 해결하기 위해 투기 적 고려의 필요성을 밝혔습니다.

부가. 앞서 언급 한 모든 문단에서 요약 된, 정신의 제한된 개념은 철학이 현대에 일반적으로 경험 한 엄청난 격변으로 부분적으로 대체되었으며, 부분적으로는 경험주의 측면에서 동물 자기 현상으로 대체되어 놀랍도록 영향을 미쳤습니다. 유한 한 생각. 첫 번째로, 철학은 일반적으로 받아 들여지는 반사적 사고만을 고려하는 최종 방식을 넘어서서, 이는 일반적으로 수용되는 반사적 사고만을 고려하는 최종 방식이되었으며, 소위 사실의 영역에서 Fichte의 러닝 머신을 넘어 섰습니다. 의식 6-영을 자신을 아는 실제 아이디어로 이해하고, 자기 차별을하고 이러한 차이에서 자신과의 일치로 돌아갈 필요가있는 살아있는 영의 개념으로 이해합니다. 그리고 이것은 오직 개인, 특정, 또는 보편적 인 추상화의 정신이라는 언급 된 제한된 개념에서 지배적이었을뿐만 아니라, 그들이 그들의 진리를 구성하는 개념의 순간으로 극복되고 축소되었을뿐만 아니라 또한 이전에 발견 된 기성품에 대한 외부 설명 대신 유일한 과학적 방법의 의미는 반드시 스스로 발전하는 엄격한 형태의 콘텐츠를 획득했습니다. 경험적 과학에서 물질이 경험에 의해 주어진 것처럼 외부에서 취해지고 이미 확고하게 확립 된 일반 규칙에 따라 순서가 지정되고 외부 연결로 가져온다면, 반대로 사변적 사고는 각 대상과 그 대상을 드러내야합니다. 본질적인 절대적 필요성을 가진 개발. 이것은 각각의 특정 개념이 그 자체로부터 보편적 개념 또는 논리적 아이디어를 생성하고 실현하는 것으로 추론되는 방식으로 발생합니다. 그러므로 철학은 영을 영원한 사상의 필수적인 발전으로 이해해야하며, 영 과학의 특별한 부분을 구성하는 것은 그 개념으로부터 완전히 발전해야합니다. 일반적으로 살아있는 것과 관련하여 모든 것이 이미 이상적으로 배아에 포함되어 있으며, 외계의 힘에 의해 생성되는 것이 아니라 배아 자체에 의해 생성됩니다. 같은 방식으로 모든 특수한 형태의 살아있는 영이 그 개념에서 흘러 나와야합니다. 배아에서. 개념에 의해 구동되는 우리의 사고는 동시에 개념에 의해 똑같이 구동되는 대상에 완전히 내재되어 있습니다. 우리는 우리 자신의

우리의 주관적인 아이디어와 떠오르는 무작위 추측의 개입에 의해이 발전을 변경하지 않고 주제의 발전. 개념은 개발을 위해 외부 자극이 필요하지 않습니다. 단순함과 구별 사이의 모순을 포함하는 그 자신의 것입니다.이 이유 때문에 그의 불안한 본성은 그를 자아 실현으로 유도합니다. 그것은 그가 이상적으로 만 존재하는 차이를 전개하고 현실로 만들도록 강요합니다. , 모순적인 형태의 비차별; 그래서 그것은 그 단순함을 특정한 결점, 특정한 일 방성으로 제거함으로써 그것을 정말로 전체적으로 만들기 위해, 처음에는 가능성만을 포함한다는 사실로 이어집니다.

이 개념은 시작과 개발 과정 에서뿐만 아니라 최종 단계에서도 우리의 임의성과 독립적 인 것으로 밝혀졌습니다. 순전히 합리적 기반에서,이 마지막 개발 순간은 물론 다소 임의적입니다. 반대로 철학적 과학에서는 개념 자체가 자기 개발에 일정한 경계를 설정하여 그 본질과 완전히 일치하는 현실을 제공합니다. 이미 삶의 예에서 우리는 개념의 이러한 자기 제한을 봅니다. 식물의 배아 (이는 현명하게 존재하는 개념)는 그와 동등한 어떤 현실, 즉 씨앗을 생성하는 것으로 발달을 완료합니다. 영도 마찬가지이며, 그 개념이 완전히 실현되면 그 발전의 목표에 도달하거나, 영이 그 발전에 대한 완전한 의식에 도달하면 그 목표에 도달합니다. 이 시작과 끝의 종결은 그 자체가 실현되는 과정에서 개념이 도래하는 것입니다. 그러나 단순한 생명체보다 훨씬 더 완벽한 형태로 정신으로 나타납니다. 이 후자에서, 생성 된 씨앗은 그것을 낳은 것과 동일하지 않습니다. 자기 인식 정신으로 생성 된 씨앗은 생성 된 것과 동일합니다.

(우리가 그 개념의 자기 실현의 묘사 된 과정에서 영을 고려할 때만, 우리는 그것을 진실함으로 인식합니다 (왜냐하면 그것은 진실이라고하는 현실의 개념과 정확히 일치하기 때문입니다.) 그 즉시 성에서 영은 아직 사실이 아니고, 아직 자신을 위해 객관적으로 개념을 수행하지 않았으며 그 안에 존재하는 것을 아직 공식화하지 않았습니다.

그는 아직 자신의 현실을 자신의 개념과 일치하는 현실로 바꾸지 않았습니다. 영의 전체 발전은 자신을 자신의 진리로 일으켜 세우는 것에 지나지 않으며, 소위 영혼의 힘은 영을 고양하는 단계라는 것 외에 다른 의미가 없습니다. 이 자기 구별 덕분에,이 자기 변화 덕분에 그리고 그것의 개념의 통일성에 대한 차이의 감소 덕분에, 영은 살아 있고 유기적이며 체계적 일뿐만 아니라 참일뿐입니다. 이성적 또는 경험적 심리학에서 자리가없는 참되고 살아있는 유기적이며 체계적인 술어는 그 자체의 이러한 본질에 대한 지식을 통해서만 가능하며, 전자는 영을 죽은 존재로 바꾸고 이혼한다. 그 자체의 실현, 후자는 개념에 의해 생성되지 않고 서로 연결되지 않은 많은 독립적 인 힘으로 그것을 찢어 냄으로써 살아있는 정신을 훼손합니다.

이미 언급했듯이, 동물의 자기는 영에 대한 잘못된 유한하고 유일한 이성적 이해를 대체하기 위해 많은 일을 해왔습니다. 특히 앞서 언급 한 놀라운 현상은 영혼의 자연스러운면을 고려하는 것과 관련하여 그러한 영향을 미쳤다. 정신의 다른 상태와 자연적 정의, 그리고 그 의식적인 행동이 적어도 그들의 외부 적 측면에서 정신에 의해 이해 될 수 있다면, 후자는 그 자체와 유한 한 것 모두에서 정신의 외부 연결을 이해할 수 있습니다. 원인과 행동 (소위 사물의 자연스러운 과정)은 반대로 같은 이유가 동물의 자기 현상 만 믿지 못하는 것으로 밝혀졌습니다. 후자와 관련하여, 장소와 시간에 대한 영의 무조건 굳건한 집착에 대한 마음의 견해는 물론, 마음에 대해 후퇴하는 원인과 결과 사이의 연결에 대한 생각은 그 의미를 잃고 존재의 가장 현명한 존재의 한계, 외부성에 대한 영의 우월성 및 고유 한 외부 연결. 동물의 자성 현상에서 자신의 이해심보다 더 높은 영의 고양을 찾는 것은 매우 비합리적 일지라도,이 상태에서 철학에 의해 주어진 것보다 영원의 본성에 대한 더 높은 계시를 기대하는 것은-

자기 상태는 오히려 일종의 질병으로 간주되어야하는데, 정신 자체의 쇠퇴로 일반 의식 수준 아래로 내려가는 것은 정신이 사고 능력을 잃는 상태에 들어가기 때문입니다. 특정 구분으로 움직이고 자연에 반대하는 반면에, 공간과 시간의 경계와 모든 유한 연결로부터 영의 자기 해방은이 자기 현상에서 분명히 드러나는 무언가입니다 철학과 어느 정도 친화력이있는 성취 된 사실의 모든 무자비 함과 함께 이성에 대한 회의론에 반대한다는 사실은 평범한 심리학에서 사변 철학에 대한 이해 지식으로 한층 더 전환합니다.이 지식만으로는 동물 자기학에서 이해할 수없는 기적을 보지 못합니다.

정신의 구체적인 본질은 그것을 고려할 때, 개념 개발의 특별한 단계와 정의가 외부 자연의 경우와 같이 더 깊은 형성에 반대하는 독립적 인 존재로서 그 운동 뒤에 남아 있지 않다는 독특한 어려움을 수반합니다. 물질과 움직임은 태양계의 형태로 자유로운 존재이며 감각 기관의 정의가 차례로 신체의 속성으로 존재하거나 심지어 더 자유로운 형태로-요소 등으로 존재합니다. 영의 정의와 단계, 반대로, 그 본질 상 더 높은 개발 단계의 순간, 상태 및 정의로서 만 의미가 있습니다. 이것은 더 낮고 추상적 인 정의에서 더 높은 것이 이미 경험적으로 포함되어 있다는 사실 때문입니다. 예를 들어 감각에서 더 높은 계급의 영적인 모든 것은 이미 내용 또는 확실성으로 포함되어 있기 때문입니다. 그러므로 피상적으로 보면 추상적 인 형태 인 감각 속에서 언급 된 내용, 즉 종교적, 도덕적 모든 것 등이 본질적으로 그 자리와 뿌리를 가지고 있으며 이것의 정의는 그러므로 콘텐츠는 특별한 유형의 감각으로 간주되어야합니다. 8. 그러나 동시에 이러한 하위 단계를 고려할 때

경험적 존재에서 그것들을 특성화하고, 형태로만 존재하는 더 높은 단계를 회상하고, 따라서 개발 과정에서 나중에 드러나는 일부 내용을 예상하기 위해 (예를 들어, 자연적인 각성-의식, 광기-이유 등).

정신 개념
우리에게 영은 그 전제적 본질로 진리이며 따라서 절대적으로 그것과 관계가 있습니다. 이 사실에서 자연은 사라졌고, 정신은 그 자체로 존재를 얻은 아이디어로 드러났습니다. 그 주제와 마찬가지로 그 대상이 개념 인 아이디어로서. 이 정체성은 절대적으로 부정적입니다. 왜냐하면 개념은 본질적으로 완전한 외부 객관성을 가지고 있기 때문입니다. 그러나 그것으로부터의이 소외는 그 안에서 제거되고,이 소외 안에서 그것은 그 자체와 동일 해집니다. 따라서 이것은 자연에서 자신으로의 복귀 일뿐입니다.

부가. 이미 § 379에 추가하여 정신의 개념은 자신을 아는 실제 아이디어라는 의미에서 사용되었습니다. 이 개념은 다른 모든 개념과 마찬가지로 철학도 필요에 따라 보여야합니다. 즉, 보편적 개념 또는 논리적 아이디어의 개발 결과로이를 아는 것입니다. 그러나 이러한 발전의 정신은 논리적 아이디어뿐만 아니라 외부 본성에도 선행됩니다. 이미 단순한 논리적 아이디어에 포함 된인지는 우리가 생각할 수있는인지의 개념 일 뿐이며, 그 자체로 존재하는인지가 아니라 실제 정신이 아니라 그 가능성 일뿐입니다. 영의 과학에서 홀로 우리의 대상을 구성하는 진정한 영은 첫 번째 전제 조건으로 논리적 아이디어를 가지고있는 것처럼 즉각적인 전제 조건으로 외부 본성을 가지고 있습니다. 그러므로 자연 철학의 최종 결과는 그 매체와 논리를 통해 영 개념의 필요성에 대한 증거를 가져야합니다. 영의 과학은 그것의 개발과 실행을 통해이 영의 개념의 진실을 보여 주어야합니다. 따라서 우리가 정신에 대한 고려를 시작할 때 일종의 보증으로서 만 표현한 사실은 과학적으로 만 증명 될 수 있습니다.

위대한 소비에트 백과 사전 : 헤겔 게오르그 빌헬름 프리드리히 (27.8.1770, 슈투트가르트,-14.11.1831, 베를린), 독일 철학자, 독일 고전 철학의 대표, 객관적 이상주의에 기반한 체계적인 변증법 이론의 창시자. 공무원의 가족으로 태어났습니다. 1788-93 년에 그는 튀빙겐 신학 연구소에서 공부했습니다. 1793-1801 년에 그는 베른과 프랑크푸르트 암 마인에서 가정 복음 교사였습니다. 1801 년부터는 Jena에서 살면서 과학 및 문학 작업에 종사했으며 1807 년에는 Bamberg에서 신문을 편집했습니다. 1808 년부터 1816 년까지 뉘른베르크 체육관 책임자. 1816 년부터 생애가 끝날 때까지 그는 하이델베르크 (1816-18) 대학과 베를린 (1818 년) 대학에서 철학 교수로 재직했습니다.
독일의 세계관은 프랑스 대혁명의 사상과 사건의 영향을 받아 형성되었으며 부르주아 진보의 기본적인 모순을 반영했다. 부르주아 민주적 요구의 이행은 헌법 군주제 틀 내에서 재산 봉건 제도와의 타협의 형태로 독일에 의해 구상되었다. 독일의 경제적 정치적 후진성에 기인 한 이러한 독일 견해의 경향은 그가 특별히 철학적 문제, 특히 변증법 문제를 개발하는 방식에 영향을 미쳤으며, 쓸모없는 형태의 삶과 사고에 대한 관용의 마지막 특성을 부여하여 혁명적 비판적 성격.
G.는 I. Kant와 I. Fichte의 "비평 철학"의 추종자로 시작했지만 곧 F. Schelling의 영향을 받아 "초월 적"(주관적) 이상주의의 입장에서 관점으로 이동했습니다. "절대적"(객관적) 이상주의의. 그의 다른 대표자들 중에서. 고전적 이상주의 G.는 인간 영적 문화의 역사에 대한 높은 관심으로 구별됩니다. 이미 그의 초기 저술에서 G.는 유대교, 고대, 기독교를 인류 발전의 영과 시대의 일련의 연속적인 단계로 해석하고 역사적 모습을 복원하려고 노력했습니다. 그는 그의 시대를 법적, 도덕적 원칙을 지닌 부르주아 사회의 특징이 분명하게 드러나는 이미지에서 기독교 문화의 품 안에서 점차 성숙해진 새로운 형성으로의 전환기라고 생각했다. 정신 현상학 (1807)에서 G.는 그의 철학적 개념의 기본 원리를 개발합니다. 인류의 영적 문화는 "세계 정신"의 창조적 힘의 점진적인 표현으로 자연적으로 발전하면서 이곳에서 처음으로 소개되었습니다. 연속적인 문화 이미지를 구현하는 비 인격적 (세상, 객관적) 정신은 동시에 자신을 창조자로 인식합니다. 개인의 영적 발달은 감각적으로 주어진 "사물"을 명명하는 행위로 시작하여 "절대 지식"으로 끝나는 "세계 영"의 자기 인식 단계를 축약 된 형태로 재생산합니다. 과학, 도덕, 종교, 예술, 정치 및 법률 시스템의 발전과 같은 내부로부터의 영적 발전의 전체 과정을 지배하는 형태와 법칙에 대한 지식. 영의 현상 학적 역사를 장식하는“절대 지식”은 논리에 불과합니다. 따라서 정신 현상학의 마지막 장은 논리를 과학으로서의 비판적 변형을위한 프로그램으로, 후속 작업에서 G.가 구현하고 무엇보다도 논리 과학 (1812)에서 구현됩니다. 이러한 의미에서 K. Marx는 "영의 현상학"- "... 헤겔 철학의 진정한 근원이자 비밀"이라고 불렀습니다 (K. Marx와 F. Engels, From early works, 1956, p. 624).
"세계 정신"의 창조적 활동의 보편적 인 계획은 G.에 의해 절대적인 아이디어의 이름으로 주어지며 "Science of Logic"은이 아이디어의 과학적 이론적 "자기 인식"으로 정의됩니다. "절대적 아이디어"는 존재, 존재하지 않음, 존재, 품질, 수량 \u200b\u200b등 가장 일반적이고 가장 열악한 정의부터 시작하여 카테고리 시스템의 형태로 일반적인 내용에서 드러납니다. -그리고 특정 항목으로 끝납니다. 현실, 화학, 유기체 (망원 학),인지 등 다양하게 정의 된 개념. 논리에서 G.는 실제 인간의 사고를 신격화하며, 누적 된 역사적 과정을 통해 추적되는 보편적 인 논리적 형식과 법칙의 측면에서 조사합니다. 생각을 "주체"로 선언함으로써, 즉. 역사에 의해 개발 된 모든 영적 부의 유일한 창조자이며 그것을 일반적으로 영원하고 시대를 초월한 창조적 활동의 계획으로 이해하는 G.는 아이디어의 개념을 하나님의 개념에 더 가깝게 가져옵니다. 그러나 유신 론적 신과는 달리이 사상은 사람 안에서만 의식, 의지, 성격을 습득하고, 사람이 내적 합법적 필수품으로 실현되기 전에 그 사람의 외부와 성격을 습득합니다.
G.의 계획에 따르면, "영"은 단어, 말, 언어의 형태로 사람의 자기 인식을 먼저 깨 웁니다. 노동, 물질 문화, 문명의 도구는 동일한 창조적 인 마음의 힘 (사고), "개념"의 구체화의 파생적 형태로 나타납니다. 그러므로 발달의 출발점은 이전에 영 안에 포함되어 있던 모든 "이미지의 부"를 무의식과 무의식으로 발전시킴으로써 "자신"을 인식하는 사람 ( "유한 한 영"으로서)의 능력에서 볼 수 있습니다. 비자발적으로 "내부 상태"에서 발생합니다.
지리 변증법의 중심 위치는 상호 배타적이며 동시에 상호 반대 (극적 개념)를 전제로하는 모순의 범주에 의해 점유됩니다. 여기에서 모순은 일반적으로 정신의 발전을위한 내부적 충동으로서 "모터"로 이해되었습니다. 이 움직임은 "추상적 인 것에서 콘크리트로", 그 자체 내에서 더욱 완전하고, 곱하여 해부 된, 따라서 "진정한"결과로 올라갑니다. 모순에 따르면 G.에 따르면, 이율 법, 아포리아, 즉, 아포리아의 형태로만 이해하는 것으로는 충분하지 않습니다. 논리적으로 해결되지 않은 모순의 형태로 : 원래의 안티노미가 동시에 실현되고 사라지는 ( "제거 된") 더 깊고 더 구체적인 이해의 일부로 해결과 함께 가져와야합니다.
그가 만든 변증 법적 방법의 도움으로 G.는 현대 문화의 모든 영역 (과학, 도덕, 미학 등)을 비판적으로 재고합니다. 이 길에서 그는 어디에서나 강렬한 변증법, 즉 각 현재의 지속적인 "부정"과정이 그 깊이에서 숙성되는 다음 상태에 의해 영의 상태를 달성했습니다. 미래는 구체적이고 내재적 인 모순의 형태로 현재 내에서 성숙하며, 그 확실성은 그것을 해결하는 특정 방법을 전제로합니다. 날카롭게 비판적 분석 과학의 상태와 그에게 동시대 인 개념은 G.에서 다수의 교리와 현대 의식의 편견에 대한 비판적 재생산 및 철학적 "정당화"와 얽혀 있습니다. 이 모순은 논리뿐만 아니라 헤겔 철학 체계의 다른 부분, 즉 자연 철학과 정신 철학에 스며든다. 각각 그의 "철학 백과 사전"(1817)의 두 번째와 세 번째 부분이다. 정신 철학은 법철학 (1821)과 G. 사후에 발간 된 역사 철학, 미학, 종교 철학, 철학사에 관한 강의에서 더욱 전개된다. 따라서 자연 철학에서 G.는 18 세기 과학의 기계 론적 관점을 비판적으로 분석하여 자연 과학 사고의 후속 발전을 예상하는 많은 아이디어를 표현합니다 (예 : 시간 정의의 관계 및 상호 전환에 관한 것). 그리고 공간, 살아있는 유기체의 "내재적 편의"특성에 관한 것 등), 그러나 동시에 변증 법적 발달에서 자연을 부정한다. "현재"의 성숙으로 이어진 변증 법적 충돌의 관점에서만 과거를 고려하면, 즉, G.는 프로이센 입헌 군주제의 이상화 된 이미지, 부르주아 적 법적 의식의 이상화 된 이미지를 지닌 법철학, 개신교에 대한 사과와 함께 종교 철학으로 역사 철학을 비판적으로 이해하는 과정의 왕관이자 목표로 비판적이게 이해되는 모더니티를 결론지었습니다. , 등등.
동시에 헤겔 변증법에는 현실에 대한 혁명적이고 비판적인 재검토의 가능성이 포함되었습니다. 물질 주의적 관점에서 이러한 재검토는 40 년대에 이루어졌습니다. 19 세기 K. Marx 및 F. Engels.
K. Marx는 그의 "... 변증 법적 방법은 근본적으로 헤겔의 방법과 다르지만 그 정반대"라고 강조하면서 다음과 같이 언급했습니다. "헤겔의 손에서 일어난 변증법의 신비화는 헤겔이 처음으로 준 사실을 전혀 막지 못했습니다. 보편적 인 형태의 움직임에 대한 포괄적이고 의식적인 묘사. 헤겔에게 변증법은 머리에 있습니다. 신비한 껍질 아래에 합리적인 커널을 나타 내기 위해 우리는 그것을 발에 올려야합니다.”(K. Marx and F. Engels, Soch., 2nd edition, vol. 23, p. 21,22).
법철학에서 개발 된 "객관적 정신"에 대한 G.의 교리는 사회학과 사회 철학의 후속 발전에 엄청난 영향을 미쳤습니다 (G.의 바로이 작업에 대한 비판은 다음과 같이 사회와 역사에 대한 유물 론적 관점의 발전을 시작했습니다. K. Marx-ibid., Vol. .1, pp. 219-368 및 414-29 참조). G.의 "객관적 정신"은 사회 생활의 영역을 포괄하며, 객관적인 규칙 성에서 개인을 뛰어 넘고 다양한 연결과 관계를 통해 자신을 드러내는 초 개인적 무결성으로 이해됩니다. "객관적 정신"은 법, 도덕, 도덕에서 전개되고 도덕에 의해 G.는 가족, 시민 사회 및 국가와 같은 인간 자유의 객관화 단계를 이해합니다. G.는 부르주아 사회의 모순, 즉 빈곤과 부의 양극화, 점진적인 노동 분업의 결과로 인한 인간의 일방적 발전 등을 지적합니다. G.는 노동 분석에 큰 자리를 부여했으며, 이는 사람 형성 과정의 주요 요소로 간주되었습니다.
그는 역사 \u200b\u200b전체를 "자유 의식 속에서 영의 진보"라고 생각하고, 이러한 진보는 개별 민족의 "정신"을 통해 펼쳐지며, 그들이 임무를 완수하면서 역사적 과정에서 서로를 대체한다. 개인의 욕망과 독립적으로 진행되는 객관적 규칙성에 대한 아이디어는 개인의 이익과 열정을 사용하여 목표를 달성하기 위해 "세계 정신의 교활함"이라는 헤겔 적 교리에서 왜곡 된 반영을 발견했습니다.
미학에서 그 이후의 발전을 위해 가장 중요한 것은 "아이디어의 현명한 현상"으로서의 아름다움에 대한 의미있는 해석이었고, 미학에 대한 이해의 강조는 그 아이디어가 여기에서 받아 들여 졌다는 사실을 G.에 의해 두었습니다. "순수한"논리적 형태가 아니라 외부 적 존재와의 구체적인 단일성에 있습니다. 이것은 이상에 대한 헤겔 적 교리와 그 발전 단계 ( "예술의 형식")를 결정했습니다. 후자는 아이디어와 외부 이미지 사이의 관계에 따라 구별됩니다. 상징적 예술 형식에서 외부 이미지는 아이디어 (이 단계에서 G.는 동양 예술을 나타냄), 고전에서 아이디어와 이미지를 암시 할뿐입니다. 균형을 이루고 서로 완전히 일치합니다 (고대 예술), 낭만적 인-영적 요소, 영혼의 깊이 및 주관성의 무한 성 (기독교를 기반으로 성장한 중세 및 새로운 유럽 예술)이 외부보다 우세합니다. 형태.
그의 철학사 강의에서 G.는 처음으로 역사적, 철학적 과정을 절대적 진리를 향한 진보적 인 움직임으로 묘사했고, 각 개별 철학 체계는이 과정의 확실한 단계로 묘사했다.
포스트 헤겔 시대의 부르주아 철학은 논리 분야에서 독일의 진정한 업적을 동화시킬 수 없었습니다. 헤겔주의는 헤겔 철학에서 형식적이고 신비로운 경향을 배양하는 선을 따라 발전했습니다 (헤겔주의, 신헤겔주의 참조). 독일 변증법의 형식적 장치는 실존주의에 강한 영향을 미쳤다 (J. Hippolyte, J.P. Sartre, M. Heidegger).
유물 론적 관점에서 비판적으로 수정 된 독일 철학은 마르크스-레닌주의 철학의 이론적 근원 중 하나 인 변증 법적 유물론입니다. 이와 관련하여 G.의 작품은 여전히 \u200b\u200b남아 있습니다. 최고의 학교 변증 법적 사고, K. Marx, F. Engels, V.I. 레닌.

자원:
헤겔 G.V. F. 철학 과학 백과 사전. 볼륨 3. 정신의 철학 .-M. : Mysl, 1977.-471s.

계시의 종교

참 종교, 즉 절대 영인 종교의 개념은 본질적으로 그것이 계시의 종교이며, 또한 계시의 근원이 하나님 인 종교임을 의미합니다. 왜냐하면 지식, 즉 물질이 영이되는 원리는 무한한 자기 존재 형태로서 자기 결정의 시작이기 때문입니다. 영은 영을위한 한 영일뿐입니다. 그리고 절대 종교에서 더 이상 추상적 인 순간을 드러내지 않고 그 자체를 드러내는 것은 절대 영입니다.

노트. 천적에 관한 고대인의 개념, 세계에서의 신성한 원리와 그 활동은 숭고한 것과 위인을 파괴하는 동등한 힘으로 만 추상적 인 이유에 의해 이해되었으며 플라톤과 아리스토텔레스는 반대했습니다

신이 부러워하지 않는다는 생각. 이 생각은 인간이 하나님을 알 수 없다는 최근의 진술과 동등하게 성공할 수 있습니다. 이러한 보증 (더 이상 아무것도 나타내지 않기 때문에)은 분명히 스스로를 신성하게 계시 된 것으로 부르는 종교의 범위 내에서 제시 될 때 특히 일관성이 없습니다. 그러한 확신에 따르면, 그것은 계시에서 하나님에 대해 아무것도주지 않고 계시로 자신을 드러내지 않은 종교가 될 것이며, 그 종교에 속한 사람들은“하나님에 대해 전혀 모르는 이교도”일 것입니다 . " 일반적으로 "신"이라는 단어가 종교에서 심각한 의미를 갖는다면 그 정의는 종교의 내용과 원리에서와 같이 그와 함께 시작할 수 있고 시작되어야하며, 자기 계시가 거부되면 그 내용은 다음과 같습니다. 그에게 부러움 이상으로 줄어들 것입니다. 그리고 영이라는 단어는 의미가 있어야할수록 자기 계시의 순간을 더 많이 포함합니다.

우리가 하나님을 영으로 인식하는 어려움을 고려하여 단순한 믿음의 개념에 만족할 수는 없지만 생각으로 넘어가도록 강요한다면, 먼저 성찰적인 이성으로, 그다음에는 개념으로 생각하게됩니다. 특히 이러한 생각을 다룰 의무가있는 신학자들이 너무나 많은 사람들이 관련된 모든 어려움을 쉽게 끝내려는 유혹에 빠졌고, 따라서 그들에게 제공된 것을 기꺼이 받아 들였다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러한 구호의 목적; 가장 쉬운 것은 위에 표시된 결과입니다. 사람은 하나님에 대해 아무것도 알 수 없습니다. 하나님이 영으로서 무엇인지를 생각으로 정확하게 이해하고 판단하기 위해서는 철저한 추측이 필요합니다. 여기에는 먼저 다음과 같은 명제가 포함됩니다. 하나님은 자신을 아는 한만 하나님 이십니다. 그의 자신에 대한 지식은 더 나아가 인간에 대한 자의식이며, 하나님에 대한 인간의 지식은 더 나아가서 자신이 하나님 안에서 인간이라는 지식으로 발전합니다. 작업에서 이러한 조항에 대한 철저한 설명을 참조하십시오. 지식과 무지 등에 대한 격언 등 K.F.G [Yeshe] la86, Berlin 1829.

형태와 지식의 즉각 성과 관능 성이 제거되는 한 절대 영은 그 자체로 그리고 그 자체로 내용의 관점에서 자연과 영의 현재의 영이다. 그러나 형태로는 주로 표현에 대한 주관적인 지식입니다. 이 마지막은 한편으로 내용의 순간에 독립성을 부여하고 서로에 대한 상호 전제 조건을 제공하며, 반영의 최종 정의에 따라 다음 현상과 nx 과정 사이의 연결을 만듭니다. 반면에, 이러한 형태의 궁극적 인 표현 방식은 단일 정신에 대한 믿음과 컬트의 경외심에서 제거됩니다.

이 부분에서 형태는 내용과 분리되고, 첫 번째는 특별한 구체가 요소를 먹었 기 때문에 개념의 다양한 순간이 서로 분리되어 각각의 절대 내용이 드러납니다 .b) 영원으로 그 자체로 남아있는 발견의 내용; -c) 발견으로부터의 영원한 본질의 차별화로서,이 구별로 인해 내용이 들어가는 현상의 세계가된다. -d) 영원한 본질을 가진 세상의 끝없는 복귀와 화해로서 현상에서 완전성의 통합으로의 복귀.

b) 보편성의 순간 (순수한 생각의 영역, 또는 본질의 추상적 인 요소)에서 절대적인 영은 그러므로 원래가 선포되었지만 닫힌 상태로 남아 있지 않지만 그 안에서 실질적인 힘으로 존재하는 것입니다. 하늘과 땅의 창조자 인 인과성의 반영적인 정의, 그러나이 영원한 영역에서 그는 오직 자신을 그의 아들로 생성합니다. 그리고 이것이 그와 구별되는 존재와 함께 원래의 정체성에서 동일한 정도에 남아 있습니다. 이 정의는-어떤면에서 보편 본질과 구별되는-영원히 스스로를 제거하고, 자기 제거 중재의이 중재 순간 덕분에 본질적으로 첫 번째 실체, 본질적으로 구체적인 특이점과 주관성-정신을 나타냅니다.

c) 그러나 심판의 특수성의 순간에,이 구체적인 영원한 존재는 미리 전제 된 것이며, 그것의 움직임은 현상의 산물이며, 하나의 아들 인 영원한 중재의 순간이 독립된 상태로 분해되는 것입니다. 한편으로는 하늘과 땅, 원소적이고 구체적인 본성의 반대, 다른 한편으로는 영은 특정 관계에서 그와 함께있는 것과 같은, 따라서 유한 한 영으로서, 그 안에 존재하는 부정성의 극단으로서 그 자체로 악으로서 독립적 인 존재를 얻습니다. 그는 반대 본성에 대한 태도와 그에 따라 자신의 무지개 빛으로 인해 극단입니다. 그 영역에서 그는 사상가로서 동시에 외부 관계에 머물러 있지만 영원으로 향합니다. 그것에.

d) 이와 같은 특이점의 순간, 정확하게 주관성의 순간과 개념 자체의 순간에 보편성과 특이점의 반대가 동일한 기반으로 돌아온다는 의미에서 고려되기 때문에 다음이 드러납니다. 1) 전제 조건으로서, 그 추상에서 단일 자의식으로 구체화 된 보편 실체는 본질과 직접적으로 동일한 자의식이 앞서 언급 한 영원한 구체의 아들을 일시적인 영역으로 옮기고 그 안에있는 악을 제거합니다. 그것은 그 자체입니다. 그러나 절대적으로 구체적인이 즉각적이고 합리적인 존재는 스스로 판단을 내리고 부정성의 고통 속에서 사라진다. 그것은 무한한 주관성으로서 그 자체와 동일 해지며, 따라서 부정성으로부터의 절대적 귀환으로서 사라진다. 그리고 보편적이고 개별적인 본질의 보편적 통일성, 그것은 그 자체로 존재하는 무언가가되었습니다-세상에서 영원하지만 살아 있고 현재의 영이라는 아이디어로.

2)이 객관적인 총체 성은 개별 주체의 궁극적 인 즉각 성을위한 본질적인 전제 조건입니다. 후자와 관련하여,이 총체 성은 먼저 다르고 묵상에서 주어진 것이지만 동시에 그 자체로 존재하는 진리가 묵상됩니다. 의 미덕

다른 사람에게서 영에 대한 그러한 증언에 대해, 그 즉각적인 본성 때문에, 그것은 먼저 자신을 사소하고 악한 것으로 정의합니다. 더욱이 그 진리의 모델에 따르면, 그 자체로 실현 된 보편적이고 개별적인 본질의 일치에 대한 믿음을 통해이 다른 하나는 또한 즉각적인 자연적 결정과 자신의 의지를 외부화하려고 노력하는 운동입니다. 앞서 언급 한 모델과 그 자체로 부정성의 고통을 합쳐서 첫 번째 존재와 하나가되어 자신을 인식하는 것이다. 따라서 3)이 중재를 통해 원시적 존재는 자의식에 내재 한 것으로 나타나고 그 자체로 그리고 스스로 존재하는 영의 실제 존재를 보편적으로 나타냅니다.

영의 절대적 중재에 대한 하나의 결론을 구성하는이 세 가지 결론은 표현의 구체적인 이미지의 순환에서 그 삶을 드러내는 계시입니다. 서로의 불일치뿐만 아니라 일시적이고 외부적인 이미지로부터, 중재의 발전은 그 결과에 집중되어 있으며, 그 결과, 신앙의 단순성 단계뿐만 아니라 그 자체로 영의 폐쇄에 집중됩니다. 느낌에 대한 경외심뿐 아니라 내재적 단순성에서도 전개가 그 분포를 발견하지만 이미 보편적이고 단순하며 영원한 정신 자체의 불가분의 연결로 인식되는 내재적 단순성에서 사고의 높이에 대한 경의를 표합니다. 이러한 형태의 진리에서 진리는 철학의 주제입니다.

노트. 결과가 얻어지면, 모든 중재가 제거 된 그 자체로 존재하는 정신은 형식적이고 공허한 의미로만 받아 들여 지므로 그 정신은 그 자체로 존재하는 것과 동시에 객관적으로 자아로 인식되지 않습니다. -발전하면 위에서 언급 한 무한한 주관성은 그 자체가 절대적 아이러니로 알고있는 형식적인 자의식 일뿐입니다. 아이러니는 객관적인 내부 콘텐츠를 무의미하고 헛되게 만드는 방법을 알고 있으며, 따라서 자체 정의를 위해 우발적이고 임의로 가져온 콘텐츠를 스스로 제공하는 동시에 그 콘텐츠를 지배하는 공허하고 허영심으로 판명됩니다. 그것에 얽매이지 않고 확신합니다.

그런 다음 그것은 종교와 철학의 가장 높은 수준에 서서 사실 공허한 임의성에 빠집니다. 그리고 순수한 무한한 형태 인 자아 발견이 생각의 허영인 주관의 일 방성을 벗어 버리는 한, 자유 사고가 무한한 정의를 갖는 한 절대적이고 자체적이고 자체적으로 존재하는 콘텐츠와 동시에 동일한 범위까지 자유롭게 유지되는 객체로 소유합니다. 이런 의미에서 생각 자체는 절대적인 만족의 형식적인 순간 일뿐입니다 87.

철학

이 과학이 예술과 종교의 통일성에 관한 한, 그 형태가 외부인 예술에 대한 관조의 형태는 그 안에 내재 된 주관적 창작 활동과 그 실질적인 내용을 여러 독립적 인 형태로 나누는 활동이 종교가되기 때문입니다. 총체. 종교에서는 표현에서 드러난 내용의 발산과 중재가 펼쳐지며, 독립적 인 형태는 특정 전체로 결합 될뿐만 아니라 단순한 영적 묵상으로 통일되며, 마지막으로 자기 인식을 소유 한 사고로 승격됩니다. 따라서이 지식은 내용이 다른 모든 것이 필요에 따라 인식되고 필요한 것이 자유로 인식되는 사고를 통해 인식되는 예술과 종교의 개념입니다.

따라서 철학은 절대적 표현의 내용에 대한 필요성에 대한 지식으로 정의되며, 한편으로는 똑같이 객관적이고 외부적인 계시로서의 두 가지 형태, 직접 묵상 및시의 필요성에 대한 지식으로 정의됩니다. 표현에 의해 가정되고 다른 한편으로 주로 주관적으로 자신에게 들어가고 주관적인 외부 운동과 전제에 대한 믿음의 동일시도 있습니다. 따라서이 인식은이 내용과 그 형식을 인식하고 형식의 일 방성에서 해방하는 것입니다.

그것들을 내용으로 정의하는 절대적인 형태로 끌어 올리고, 그것과 동일하게 유지되며,이 정체성에서 그 자체로 그리고 스스로 언급 된 기존의 필요성에 대한 인식을 나타냅니다. 철학 인이 운동은 이미 그 자신의 개념을 결론적으로 이해했을 때, 즉 자신의 지식만을 되돌아 보면 이미 실현 된 것입니다.

노트. 여기에서 철학과 종교의 관계를 특별 연구에서 고려하는 것이 적절 해 보입니다. 여기서 중요해 보이는 유일한 것은 표현의 형태와 사색 적 사고의 형태와 성찰적 이성의 차이입니다. 그러나 철학과 특히 논리의 전체 발전 과정은 우리에게이 차이를 알 수있을뿐만 아니라 논의 할 수있는 기회를주었습니다. 더 정확하게는이 차이의 본질이 단계를 따라 드러나도록 개발하고 강제 할 수있는 기회를주었습니다. 이러한 특정 범주. 이 형식에 대한 지식을 바탕으로 만 우리가 외부 본성의 추가 내용을 다루지 않으면 철학과 종교의 내용이 하나이며 동일하다는 진정한 확신을 얻을 수 있습니다. 더 이상 종교 영역에 포함되지 않는 최종 정신. ... 그러나 종교는 모든 사람에게 진리이며, 영의 간증에 기초한 믿음이며, 이는 창조적 인 원리로서 인간 안에있는 그의 영입니다. 그 자체로 실질적인이 증거는 자기 공개를 촉구하는 한, 무엇보다도 일반적으로 그의 세속적 의식과 이성의 형태 인 교육의 형태로 입혀진다. 결과적으로 진리는 일반적으로 유한의 정의와 관계에 속합니다. 그러나 이것은 정신이 감각적 개념과 유한 한 사고 범주를 사용하는 경우에도 그 내용을 종교적, 본질적으로 사변적 인 것으로 간주하지 못하도록합니다. 심지어 그 내용과 반대되는 것으로, 폭력을 사용하고 일관성이없는 경우에도 마찬가지입니다. 이 불일치 때문에 그는 그들의 부족함을 바로 잡습니다. 그러므로 믿음의 대상을 표현할 때 모순을 드러내고 그 원리, 즉 형식적 정체성을위한 승리를 준비하는 것보다 쉬운 일은 없습니다. 영이 자신을 이성과 철학 (합리주의)이라고 부르는이 최종적 성찰에 넘어 가면 종교적 내용을 최종적으로 만듭니다.

실제로 그것을 파괴합니다. 그러면 종교는 그러한 이성과 그러한 철학으로부터 스스로를 보호하고 그들에 대해 적대적이라고 선언 할 모든 권리를 가지고 있습니다. 그러나 그것이 개념적 이성과 일반적으로 철학, 특히 그 내용이 사변적이고 따라서 종교적인 것에 대해 반란한다면 그것은 또 다른 문제입니다. 이 반대는 이러한 차이의 본질과 일반적으로 영적 형태의 가치, 특히 사고의 형태에 대한 과소 평가에 기반을두고 있으며, 내용과 위에서 언급 한 형태 간의 차이에 대한 통찰력 부족에 기반을두고 있습니다. 둘 다 동일합니다. 철학이 종교에 의해 비난과 비난을받는 기초가 된 것은 형식에 대한 고려였습니다. 그리고 반대로, 그것의 사변적 인 내용 때문에 그것은 소위 철학의 측면뿐만 아니라 무의미한 경건의 측면에서도 똑같이 적용되었습니다. 첫 번째 철학에는 신이 너무 적고 두 번째 철학은 너무 많았습니다.

이전에 너무나 자주 철학에 반대해 왔던 무신론에 대한 비난 (즉, 신이 너무 적다는 비난)은 드물지만, 범신론에 대한 비난이 더 널리 퍼질수록 정확히 너무 많은 신을 포함하고있다. 그리고 후자는이 진술이 입증되거나 심지어 증명이 필요하지 않은 것만 큼 비난의 의미를 얻지 못할 정도로 널리 퍼졌습니다. 특히 경건은 증거가 전혀 필요하지 않으며 경건한 우월성과 함께 공허한 합리적 철학 (실제로는 완전히이 수준의 교육에 의존하고 있음에도 불구하고 매우 급격히 반대하는)과 완전히 일치합니다. ) 철학이 올원 (all-one) 또는 범신론의 교리라는 이미 알려진 사실을 언급하는 것처럼 단순한 확신에 의존합니다. 비록 무신론에 대한 비난이 언뜻보기에는 더 가혹하고 악의적으로 보이지만, 예를 들어, 어떤 철학적 체계, 예를 들어, 무신론에 대한 Spinozism의 비난은 경건과 신학에 대해 더 많은 체기를 만들었다 고 말해야합니다. 71, 주). 무신론에 대한 비난은 여전히 \u200b\u200b의미있는 신과 출현에 대한 특정 아이디어를 전제로합니다.

아이디어가 철학적 개념에서 그와 관련된 독특한 형태를 찾지 못한다는 사실 때문인 것 같습니다. 사실, 종교적 표현 방식의 범주에서 종교적 내용에서 자신의 내용뿐만 아니라 자신의 형태를 식별 할 수있는 것은 철학입니다. 그러나 그 반대는 그렇지 않습니다. , 종교적 표현 방식은 자신의 생각에 비판을 적용하지 않고 자신을 이해하지 못하기 때문에 다른 모든 것을 배제하고 즉시 자신이 존재합니다. 무신론 대신 범신론 철학에 대한 비난은 주로 철학에 따르면 철학에 따르면 신이 모든 것이므로 철학에 너무 많은 하나님이 포함되어있는 새로운 시대, 새로운 경건 및 새로운 신학 교육의 특징입니다. 모든 것이 신이어야합니다. 종교를 주관적인 느낌으로 줄이고 신의 본질에 대한 지식을 부정하는이 새로운 신학은 객관적인 정의가 전혀없이 신이 닥치자 마자 그 자체로 다른 것은 아무것도 보유하지 않습니다. 구체적이고 내용으로 가득 찬 하나님의 개념에 대한 진정한 관심이 부족한 그녀는 다른 사람들이 한때 그에게 가졌던 관심의 관점에서만이 개념을 고려하고 따라서 하나님의 특정 본질에 대한 교리와 관련된 모든 것을 고려합니다. , 그녀는 단지 역사적인 것으로 간주합니다. 불확실한 신은 모든 종교에서 찾을 수 있습니다. 모든 종류의 경건 (§ 72)-인도인이 원숭이, 소 등을 숭배하거나 달라이 라마가 이집트인, 황소 등을 숭배합니다.-항상 어떤 대상에 대한 숭배를 나타내며 여전히 추상적 인 기호를 포함합니다. 속, 일반적으로 모든 터무니없는 정의에서 신. 앞서 언급 한 그러한 신에 대한 견해가 종교라고하는 모든 것에서 신을 찾는 것으로 충분하다면,이 견해는 물론 철학에서도 그러한 신을 인정해야하며 더 이상 후자를 무신론이라고 비난 할 수 없습니다. 그러므로 무신론에 대한 비난과 범신론에 대한 비난의 연화는이 연화가 하나님을 약화시키고 황폐화시킨 표현의 피상성에만 근거한다. 더욱이,이 개념은 추상적 인 보편성에 집착하며, 그 밖의 모든 확실성은 확실성이 어떤 신성한 원리, 즉 세상적인 사물의 존재와는 다른 것으로 판명 될 때까지

그 결과 단단하고 파괴 할 수없는 물질이됩니다. 그러한 전제하에, 철학에서 신과 관련하여 긍정되고 외부 사물의 존재에는 진리가없는 그 자체로 존재하는 보편성을 가지고 이전과 이제 사물이 세상에 있음에도 불구하고 그들은 자신의 존재를 유지하며 신적 보편성의 결정 성을 구성하는 것이 정확히 그들임을 나타냅니다. 이런 식으로 그들은 방금 언급 한 보편성을 범신론이라고 부르는 것으로 변환합니다. 그리고 그것에 따르면, 모든 것, 즉 구별이없는 모든 경험적 사물, 둘 다 더 가치 있고 평범한 것으로 인식되고 존재하며 실체성을 갖습니다. , 그래서이 세상의 존재가 하나님 이십니다. 생각의 완전한 부재와 그에 따른 개념의 위조 만이 범신론의 아이디어와 그 진실의 확신을 불러 일으킨다.

그러나 어떤 철학을 범신론으로 넘기는 사람들이 이것을 이해하지 못하거나 이해하고 싶지 않다면-그들이 개념을 이해하기를 원하지 않기 때문에, 우선 어떤 철학자 나 어떤 사람 또는 사람이 할 수 있다는 사실로 진술해야합니다. 실제로 존재하는 모든 것을 자신을 위해 존재하는 현실, 실체성에 귀속하고, 한마디로 다른 사람이 그러한 생각을 생각할 수 있다는 것을 하나님으로 간주하십시오. 나는 여기에서 사실 자체를 인용하는 것 외에는 할 수없는 약간의 외적인 고려를 통해이 사실을 설명 할 것이다. 우리가 소위 범신론을 시적이고 숭고하거나 가장 예리한 형태로 취하고 싶다면, 아시다시피 동양 시인을 찾아야하며 그에 대한 가장 광범위한 설명은 할 수 있습니다. 힌두교의 종교 서적에서 찾을 수 있습니다. 여기에서 우리 앞에 펼쳐지는 모든 부 중에서 가장 설득력있는 구절 몇 개를 선택하여 Bhagavad-Gita88의 눈에 가장 정통한 구절과 그 안에서 개발 된 모든 철저하고 상세하고 반복적 인 갯벌에서 빌릴 것입니다. 열 번째 강의에서 (Schlegel, p. 162) 89 크리슈나는 자신에 대해 다음과 같이 말합니다.

“나는 생명체의 몸에 사는 숨입니다. 나는 시작이자 삶의 중간이며 동시에 그 끝이다. 나는 별들 사이에서 빛나는 태양이고, 밤 별들 사이에는 달이 있습니다. 신성한 책 중에서 나는 찬송가의 책이고

감정, 나는 살아있는 존재의 마음 등입니다. 루드 라스 중에서 나는 시바, 산 꼭대기에있는 메루, 산들 사이에 나는 히말라야 등등, 동물들 사이에는 사자 등이 있습니다. 나는 편지들 사이에서-편지 A, 나는 봄철, 등등. 나는 모든 것의 씨앗이고, 나 없이는 단 하나도 없을 것입니다. "

완전히 관능적 인 성격에 대한 이러한 다채로운 묘사에서도 크리슈나는 자신을 배신합니다 (크리슈나 외에 다른 신이나 특별한 신이 있다고 생각해서는 안됩니다. 위에서 말했듯이 자신은 시바이고 그는 인드라입니다. 아래에서 (강의 11, p. 15) 브라흐마도 그 안에 있다고 말했다. 어디에서나 본질적인 성질을 갖지 않는 외적인 것들과 그 중에서 필수적인 것, 즉 그것 사이에 구별이 이루어집니다. 그리고 위 구절의 시작 부분에서 그가 생물의 시작, 중간 및 끝이라고 말하면,이 전체 성은 여전히 \u200b\u200b단일 존재로서의 생물 자체와 다릅니다. 그러므로이 긴 묘사조차도 그의 존재에 신성을 너무나 많이 부여합니다. 좋은 곳, 여전히 범신론이라고 부를 수는 없습니다. 오히려 무한히 다른 경험적 세계, 모든 것이 제한된 필수 대상 (wesentliche Exislonzen), 다신론으로 축소되었다고 말해야합니다. 그러나 외부에 존재하는 사물의 이러한 실체조차도 신이라고 부를 수있는 그러한 독립성을 가지고 있지 않다는 것은 이미 말한 바에서 분명합니다. Shiva와 Indra 등도 크리슈나의 하나됨에 녹아 있습니다.

이 감소는 다음 설명에서 훨씬 더 확실하게 나타납니다 (강의 7, p. 7 et seq.); 크리슈나의 말 : 나는 전 세계와 그 붕괴의 원천입니다. 나보다 더 좋은 것은 없습니다. 온 우주가 마치 줄에 늘어선 진주처럼 나에게 달려 있습니다. 나는 물의 맛, 태양과 달의 빛, 모든 성서 등의 신비한 이름, 모든 생명체의 삶 등, 지적인 존재의 마음, 강자의 힘 등입니다. 그는 또한 독립적 인 것이 아니지만 그에게 속한 Maya (Schlegel : Magic에 따르면)에 의해-독특한 자질에 의해-세상이 오도되고 그를 알지 못합니다. ,이 Maya를 관통하기 어렵습니다. 하지만 그와 합류 한 사람들이

그런 다음이보기는 간단한 표현으로 축소됩니다. Krishna는“많은 재 탄생의 끝에서 과학에 재능이있는 사람이 저에게 말합니다. Vasudeva (즉, Krishna)가 전부입니다. 그러나이 신념을 가진 사람, 그런 고상한 사고 방식을 가진 사람을 찾는 것은 쉽습니다. 다른 사람들은 다른 신들에게로 향합니다. 나는 그들의 믿음에 따라 그들에게 상을줍니다. 그러나 그렇게 잘 이해하지 못하는 사람들의 보상은 제한적입니다. 바보는 나를 보이는 것으로 간주합니다. 크리슈나가 선언 한이 모든 (AI)은 단일 Eleatics90 및 Spinoza91의 실체와 동일한 작은 단위로 사물의 전체 전체 (Alles)입니다. 오히려, 사물의 전체 전체,이 무한히 많은, 유한 한 감각적 집합은이 모든 표현에서 부수적 인 것으로 정의되며, 이는 그 자체로는 존재하지 않지만 실체 적으로는 진실을 가지고 있습니다. 하나, 앞서 언급 한 부수적 인 것과는 대조적으로 오직 한 가지는 신성한 원리와 하나님입니다. 그러나 이것 외에도 힌두교는 브라마의 개념, 그 자체로 생각의 순수한 통일성에 대한 방향으로 발전합니다. 그 자체에서 세계 사물의 전체 경험적 전체 성이 사라지고 신이라고 불리는 최초의 실체가 사라집니다. . 따라서 Kol'bruk92와 다른 많은 사람들은 힌두교의 본질을 일신교로 정의했습니다. 이 정의가 틀리지 않다는 것은 위에서 말한 내용에서 따온 것입니다. 그러나이 신의 일치, 그리고 더욱이, 영적 신은 그 자신 안에 아주 작은 정도까지 구체적으로 말하자면, 힌두교가 괴물 같은 혼란이고 똑같이 가장 무질서한 다신교가 될 수있을만큼 무력합니다. . 그럼에도 불구하고 원숭이 나 그와 비슷한 것을 숭배하는 비참한 인도인의 우상 숭배는 여전히 범신론의 비참한 표현이 아니라 사물의 전체 집합체 (Allos)가 신이고 하나님은 사물의 전체 집합체입니다. 그러나 일신 론적 힌두교 자체는 하나님의 개념 자체가 깊이 정의되지 않은 경우 여전히 단순한 일신론이 얼마나 작은지를 보여주는 예입니다. 상기 통일성을 위해, 그것은 그 자체가 추상적이고 따라서 비어 있기 때문에, 이미 그 자체로 그 자체가 일반적으로 그 자체가 독립적 인 존재로서 외부에 있다는 사실로 이어진다. 세계. 그리고 완벽하게 일관성이있을 수도 있습니다.

그러한 범신론이라고 부르는 것은 그 사상의 피상성 때문에 일신론이기도합니다. 이 범신론의 개념에 따르면 신이 세계와 동일하다면 세계가 하나뿐이기 때문에이 범신론에는 신도 하나뿐 일 것입니다. 빈 수적 통일성은 전 세계에 대해 술어로 표현되어야합니다. 그러나이 추상적 인 정의는 미래에 특별한 관심이 없습니다. 오히려이 수치 적 통일성은 그 내용면에서 무한한 집합과 다양한 유한 한 것입니다. 그러나 그것은 단지 가능하게하고 나쁜 범신론 적 개념을 수반하는 것은 바로 앞서 언급 한 공허한 일치의 환상이다. 완전히 무한한 환상에 맴도는 모든 것에 대한 세상의 생각 만이 아마도 하나님과의 연합으로 간주 될 수 있습니다. 이것에서만 하나님이 세상이라고 주장하는 것이 가능해졌습니다. 만약 세상이 실제로 모든 것을 위해, 무한한 경험적 존재를 위해 취해 졌다면, 당연히 모든 것이 신이라는 내용의 범신론은 가능하다고 간주되지 않을 것입니다.

만약 그들이 힌두교에서의 분열의 관점에서가 아니라 하나의 의식을 고려하기를 원한다면 (문제의 사실적인 측면으로 다시 돌아 간다) 그리고 다른 한편으로는 지루하고 지루한 존재의 지루함으로 들어가지만 가장 아름다운 순결과 숭고함으로 그것을 숙고하려면 모하 메다 인들에게로 향해야합니다. 예를 들어, 훌륭한 Jelaleddin Rumi93에서 영혼과 하나의 일치가 특히 강조되고이 일치가 사랑으로 특징 지어진다면,이 영적 일치는 유한하고 평범한 것, 자연의 깨달음과 자연의 깨달음을 나타냅니다. 영적, 즉 영적 의미에서 경험적 일뿐만 아니라 즉각적인 자연적 존재의 외부적이고 일시적인 측면 인 영적은 할당되고 흡수된다 *.

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* 그의시를 더 명확하게 보여주기 위해 나는 Herr Rückpert의 놀라운 예술로 번역 된 여러 구절을 인용하는 것을 자제 할 수 없습니다. 여기 있습니다:

나는 일반적으로 범신론 적이라고 불리는 종교적, 시적 표현의 예를 늘리지 않습니다. 예를 들어, Eleatic 또는 Spinoza와 같은 바로이 이름이 부여 된 철학과 관련하여, 그들은 이미 하나님을 세상과 거의 동일시하지 않고 하나님을 유한하게하여 이러한 철학에서 모든 것의 전체 성을 사물 (AUes)은 오히려 어떤 진리도 가지고 있지 않으며, 그것들을 일신 론적이라고 부르는 것이 더 옳을 것입니다. 그리고 세계의 개념과 관련하여-우주적입니다. 더 정확하게는 결정될 수 있습니다.

III. 나는 위쪽을 바라보고 각 구체에는 하나만 있습니다.

보았다. 아래를 내려다 보며 바다의 거품 속에 단 하나

내 맘에 스며 든 시선 바다 밑바닥없는

우주 구,

무수한 꿈과 내가 본 모든 꿈에서

공기, 불, 흙과 물-모두 하나로 합쳐져 하나의 단결을 깨뜨리지 마십시오.

지구와 하늘 사이에 사는 모든 것의 심장,

당신에게 칭찬을 주었을 때 하나의 단결은 감히 빠져 나갈 수 없습니다.

V. 그리고 태양은 당신의 빛의 반사 일 뿐이지 만, 나의 빛과 당신의 빛은 기본적으로 하나 일뿐입니다.

그리고 하늘이 당신의 소용돌이 치는 먼지에만 있다면, 우리의 생물은 항상 똑같습니다.

하늘은 먼지가 될 것이고 먼지는 하늘이 될 것이고 당신의 본질과 나의 정수는 영원히 하나로 합쳐질 것입니다.

하늘에서 내려 오는 생명에 대한 말이 마음의 좁은 지하 감옥에 어떻게 스며들까요?

태양 광선이 깨지기 쉬운 돌 껍질에 숨어있는 방법

귀한? 나중에 다시 더 밝고 강하게 빛나려면?

늪지 진흙을 흡수 한 땅이 어떻게 갑자기 무성한 장미 정원으로 꽃을 피울 수 있습니까?

그리고 한 방울의 물을 마신 멍청한 싱크대

태양이 반사되는 진주로 변한 방법

태양의 기쁨?

오, 심장! 당신이 개울에서 스트리밍하든 열에서 연기를 피 우든, 바닥의 개울과 열은 물입니다.

그리고 깨끗합니다.

IX. 사람이 처음에 진흙으로 창조 된 방법에 대해 말씀 드리겠습니다.

물질로서 절대적인 것을 괴롭히는 시스템으로 쏟아져 나온다. 동부, 특히 모하 메단의 표현 방식에 관해서는 절대적인 것이 무조건 보편적 인 속으로 나타나며, 더욱이 종과 개별 존재에 내재되어 있지만 후자가 더 이상 실제 현실을 갖지 않는 방식으로 말할 수 있습니다. . 이 모든 방법의 단점

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왜 궁창이 항상 돌아가는지 말씀 드릴게요, 주님의 보좌는 영원함으로 채 웁니다

당신의 사랑을 반영합니다.

아침 바람이 항상 부는 이유를 말씀 드리겠습니다. 항상 사랑의 장미 정원을 신선하게 흔들기 위해서입니다.

왜 밤이 영원 토록 뒤덮이는지 말해 줄게

담요:

사랑의 성막으로 세상을 입히십시오. 나는 모든 창조물의 수수께끼를 설명 할 수 있습니다. 모든 수수께끼에 대한 답은 사랑입니다.

XV. 삶의 모든 슬픔은 죽음으로 끝이 나지만, 삶은 항상 혼란스러워서 도망칩니다. 그래서 사랑이 무서워서 심장이 뛰고 마치 죽음의 접근을 감지하는 것처럼.

사실, 사랑의 밝은 각성과 함께 우울한 독재자 "나"는 힘없이 도망 친다. 당신이 살았던 밤으로 그를 다시 데려와 새벽의 빛을 즐겁게 호흡하십시오.

소위 범신론에 의해 만들어지고 신성한 모든 것을 외부적이고 현명한 것으로 감소시키는 산문적 표현을 외부적이고 현명한 모든 것보다 높이 치솟는이시에서 누가 인식 할 수 있습니까? Mr. Tolyuk95가 Jelaleddin과 다른 시인들의 구절에 대한 동양 신비주의 선집에서 우리에게 제공하는 상세한 보고서는 여기에서 논의되는 관점에서 정확하게 제공됩니다. 서론에서 톨릭 씨는 자신의 정신이 신비주의를 얼마나 깊이 소유했는지에 대한 증거를 제공합니다. 그리고 같은 장소에서 그는 동양에 대한 그들의 반대에서 서양과 기독교뿐만 아니라 동양 신비주의의 본질을 더 정확하게 정의합니다. 그들의 모든 차이점에 대해, 그들은 신비주의 자라는 공통된 정의를 가지고 있습니다. 33 페이지에서 그는 신비주의와 소위 범신론의 결합은 영혼과 정신의 내적 활력을 포함하고 있으며, 이는 본질적으로 일반적으로 범신론에 기인하는 외부 모든 것의 파괴로 구성됩니다. 그렇지 않으면 Tolyuk 씨는 범신론에 대한 일반적인 모호한 생각을 고수합니다. 이 아이디어에 대한보다 철저한 연구는 사실 저자의 감정적 관점에 대한 관심을 불러 일으키지 않았습니다. 그러나 그 자신이 그러한 신비주의에 놀라운 매력을 느끼고 있다는 것은 분명합니다. 이것은 일반적인 생각에 따르면 완전히 범신론 적이라고해야합니다. 그곳에. 그러나 자신이 철학 화에 착수하는 경우 (p. 12 및 f.), 그는 합리적 형이상학 및 비 비평 적 범주에 대한 일반적인 관점을 넘어 가지 않습니다.

표현과 시스템은 주체로서의 실체의 정의와 정신의 발차기에 도달하지 못한다는 사실에 있습니다. 이러한 모든 표현 방식과 시스템은 모든 철학뿐만 아니라 모든 종교에 대해 동일하게 기반을두고 있으며, 신에 대한 아이디어를 창조하고 나서 그의 세계와의 관계에 대한 공통의 필요성이 있습니다. 철학에서 가장 가까운 지식은 하나님의 본질에 대한 정의에서 세상과의 관계도 결정된다는 것입니다. 성찰적 이유는 감정, 환상, 추측을 바탕으로 신과 세상의 연결을 표현하는 표현 방식과 시스템을 거부하는 것으로 시작되며, 신을 믿음이나 의식으로 만 갖기 위해 현상에서 본질로 분리하는 것입니다. , 유한에서 무한으로 ... 그러나이 구분 이후에는 현상과 본질, 유한 한 것에서 무한한 것 등의 관계에 대한 확실성이 있으며 동시에이 관계의 본질에 대한 반성에 의해 제기 된 질문이 제기됩니다. 그리고 문제의 전체적인 어려움이있는 것은 바로이 관계에 대한 성찰의 형태입니다. 이 태도는 하나님의 본질에 대해 아무것도 알고 싶지 않은 사람들이 이해할 수없는 것으로 지정된 것과 정확히 일치합니다. 철학의 마지막 장에서, 일반적으로 외래 적 고려 에서처럼 이해라고하는 것에 대해 이야기하는 것은 부적절합니다. 그러나이 관계의 개념과 관련하여 일반적으로 과학의 개념과 그것에 대한 모든 비난이 있기 때문에 철학은 물론 추상적 인 단일성은 아니지만 항상 단일성을 다룬다는 것을 상기하는 것이 적절할 것입니다 , 그것은 단순한 정체성과 공허한 절대적인 것이 아니라 구체적인 통일성 (개념과 함께)을 가지고 있고 전체 길이에 걸쳐 그것만이 차지하고 있으며, 그 발전의 각 단계는이 구체적인 통일성에 대한 일종의 정의입니다. 통일의 정의 중 가장 심오하고 마지막은 절대적인 영의 정의입니다. ... 그러므로 철학을 판단하고 그것에 대해 말하고 싶은 사람들은 이러한 통일성의 정의에 특별한주의를 기울이고, 그것들을 알고 자 노력해야하며, 적어도 그것들이 매우 다양하며 그 사이에 큰 차이가 있음을 알아야합니다. 그들. ... 그러나 실제로 그들은 지식이 너무 적고 그것을 습득하려는 욕구가 적기 때문에 단일성에 대해 듣 자마자 관계 자체가 동시에 단일성을 포함하고 있습니다.

모든 관심이있는 것, 즉이 단일성을 결정하는 바로 그 방법으로부터 산만 해집니다. 따라서 그들은 철학에 대해 다른 어떤 말도 할 줄 모릅니다. 단, 마른 정체성은 그 원리이자 결과이며 그것이 정체성의 체계라는 점을 제외하면 말입니다. 정체성 사상이라는 이질적인 성격을 고수하면서 그들은 철학의 개념과 내용에서 구체적인 통일성에서 정확히 무의미한 것으로 판명되지만 오히려 그 반대의 것을 동화시킨다. 그들은이 분야에서 물리학 자들이 물리학에서하는 것과 같은 일을합니다. 후자 역시 다양한 감각적 특성과 물질을 가지고 있거나 일반적으로 물질 (특성이 물질로 변형되기 때문에) 만 있고 이러한 물질이 서로 어떤 관계에 있음을 잘 알고 있습니다. 그러나 문제는 이러한 관계의 종류, 독창성 및 모든 자연, 무기 및 생물 간의 차이는 전적으로이 단일성의 다른 결정에 달려 있습니다. 그러나 다양한 결정에서 이러한 통일성을 알기 위해 일반 물리학 (여기와 화학 포함)은 이러한 결정 중 가장 외부적이고 최악의 결정, 즉 부품의 추가 (Zusammensetzung) 만 파악합니다. 시리즈 자연 형성 따라서 이러한 형성을 이해할 수있는 기회를 스스로 박탈합니다.