Анализ на работата и идеите на Мишел Фуко. Думи и неща. Археология Хуманитарни науки Значение на заглавието на творбите на Фуко думи и неща

В модерната епоха научно познаниебързо претърпява значителни промени: променя се ролята на науката в социалния живот, променят се формите и методите, чрез които тя разбира природата и обществото, променя се връзката на науката с други форми на обществено съзнание. Бурните революционни промени в обществения живот породиха редица нови проблеми пред общественото съзнание или поискаха преосмисляне на традиционните проблеми: за „смисъла на човешкия живот, за връзката на индивидуалната човешка съдба със социалната история, за ролята и мястото на човек във Вселената и накрая за самата възможност, граници и критерии за познание на природната и социална реалност ”.

Всъщност, колкото по-дълбоко човешката мисъл прониква в различни сфери на реалността, толкова по-сложен и неизчерпаем се оказва предметът на нейното изследване. През последните векове научните открития многократно ни принуждаваха да ревизираме решително преобладаващите представи за човека и неговото място в света. И така, през 16 век Коперник опровергава системата на Птолемей, показвайки, че Земята и човекът на нея не са център на Вселената, а само една от нейните части, свързани с всички останали и зависими от тях. През 19 век Дарвин открива биологична еволюция, показвайки, че човекът на Земята не е божествено творение, а резултат от вероятностни процеси " естествен подбор". Карл Маркс откри социално-икономическата обусловеност на съзнанието и познанието, показвайки, че човекът не е нито абсолютен център на социалните структури, нито първоначалният принцип на тяхното обяснение, че този принцип се намира извън човешкото съзнание, в социално-икономическите отношения на дадена историческа епоха.

Този процес на постепенно „децентриране“ на човек в света, тоест процесът на постепенно задълбочаване в познаваемия свят и откриването на нови закони в него, първоначално засягаше областта на естествените науки. Откриването на Маркс на социално-икономическата обусловеност на съзнанието и материалистичното обосноваване на политическата икономия дадоха мощен тласък на развитието на социалната и хуманитарни науки, като лингвистика, психология, история на науката и културата и най-вече търсенето на тяхното методологично самооправдание. Процесите, протичащи в момента в много области на социалното и хуманитарното знание, свидетелстват за желанието на учените да разберат критериите за неговата точност, строгост, научен характер, да разкрият своите прилики и разлики от критериите на природните науки. Проблемът с метода възниква в съвременните хуманитарни науки с острота, не по-малка от дните на Декарт или Кант, когато се формира рационалистично обосноваване на метода на естествената наука.

Тази острота на поставянето на методологически проблеми до голяма степен характеризира такъв особен научен и социокултурен феномен като структурализма. Целта му е именно да разкрие логиката на генерирането, структурата и функционирането на сложни обекти на човешката духовна култура. В най-общия си вид използването на структурни методи има за цел да отхвърли илюзиите, привични в областта на хуманитарното знание: субективизъм, антропоцентризъм, психологизъм. В методологически план тези нагласи съответстват на примата на изучаването на отношенията над елементите, синхронните структури над техните диахронни изменения, инвариантите на трансформациите на структурите над конкретни начини за осъществяване на тези трансформации и т.н.

Структурализмът в хуманитарните знания е междунаучно и международно явление. Най-ясната организационна и теоретична общност се отличава от основните школи на лингвистичния структурализъм (Прага, Копенхаген, Америка и др.), Някои структуралистки направления в литературната критика (например „нова критика“ в Англия и Франция), както и психология, теоретична етнография, история на изкуството. Всички тези училища и тенденции обаче бяха ограничени от рамката на специален научно изследванеи нямаше широкия обществен резонанс, характеризиращ френския структурализъм от 60-те и 70-те години. Като правило сега се има предвид той, дори когато става въпрос за структурализъм като цяло. Това се дължи на редица методически, социално-психологически, философски и мирогледни обстоятелства.

Тъй като френският структурализъм е хронологично далеч от първия сред другите структуралистки течения в Европа и Америка, неговата задача не е да разработва методи (това вече е направено в структурната лингвистика), а да ги прилага към по-широк културен материал. Съвсем разбираемо е, че това използване на методите на структурната лингвистика (разбира се, лишено от първоначалната им точност и строгост) при изучаването на най-разнообразните продукти на човешката дейност направи много по-голямо впечатление на обществената мисъл, отколкото изследванията на фотьойлите на блясъка семантика или дескриптивисти. Както знаете, Франция нямаше собствена школа по структурна лингвистика и не познаваше значително разпространение на логическия позитивизъм със своя външен престиж със строг научен характер и поради това заемането на езикови методи изуми въображението, превърна структурализма в „мода. "

Освен това разширяването на полето на обективното описание и научните изследвания на културата в структурализма се възприема от широки слоеве на френската интелигенция като положителна алтернатива на кризата на философските и методологични схеми на екзистенциалистическата и персоналистическата ориентация. Относителната стабилизация на капитализма в следвоенна Франция разтърси основите на мирогледа на средния интелектуалец, оригиналния пазител на прогресивните традиции, не по-малко от очевидната си криза преди това и предизвика настроение на песимизъм, нихилизъм и отчаяние. В тази ситуация спешната задача вече не е индивидуалното спасение на човешката свобода, според рецептите на екзистенциализма, тоест чрез крайното напрежение на вътрешните сили и ирационалното действие, а търсенето на „нов“ човек, нови форми на "превод" на уникален индивидуален опит на универсално значимия език за социално действие ... В същото време марксизмът остава много важна част от духовния багаж на френската интелигенция, но много от неговите представители едновременно го възприемат в контекста на „теории“, които го включват в доминиращата идеология и подценяват революционния му потенциал . В търсене на истинско емоционално наситено човешко съществуване беше естествено да се обърнем към „третия свят“. Тук имаше чувство за вина пред „дивака“, човек с черна кожа, близка до природата, поради факта, че ползите от европейската цивилизация бяха недостъпни за него толкова дълго, и безпокойство, че неговата първична свобода сега е застрашена. Целият този комплекс от социално-психологически настроения се прелива в такива мощни обществено-политически действия като революционните действия на лявата интелигенция, студенти и работници през май 1968 г. Той поиска разбиране на новото отношение на индивида към историята и социално-политическите действия в нея. Това искане беше получено от структурализма.

На ниво идеи и концепции спецификата на френския структурализъм до голяма степен се определя от сблъсъка на рационалистичните традиции на националната култура с ирационализма на екзистенциалистическо-персоналистическата ориентация. Всъщност Франция, както никоя друга европейска държава, е запазила непрекъсната традиция на рационалистическа мисъл от Декарт до съвременни неорационалистични епистемолози. И в същото време Франция най-интензивно преживява периода на влияние на ирационалистическия субективизъм в ерата на Втората световна война. По силата на този пряк сблъсък на рационалистическите традиции с опитния опит на ирационализма, критиката на трансценденталния субект на рационализма с неговата вечна когнитивна способност съжителства във френския структурализъм с критиката на ирационализма с неговия емпирично-психологически субект и структуралисткия проект на идентифициране на условията и предпоставките за хуманитарни знания между и други. Във всеки случай във френския структурализъм срещаме далеч не толкова безусловно извинение за рационализма, както може да изглежда на пръв поглед.

Мишел Фуко

Думи и неща. Археология на хуманитарните науки

В съвременната епоха научното познание бързо претърпява значителни промени: променя се ролята на науката в социалния живот, променят се формите и методите, чрез които тя разбира природата и обществото, променя се връзката на науката с други форми на обществено съзнание. Бурните революционни промени в обществения живот породиха редица нови проблеми пред общественото съзнание или поискаха преосмисляне на традиционните проблеми: за „смисъла на човешкия живот, за връзката на индивидуалната човешка съдба със социалната история, за ролята и мястото на човек във Вселената и накрая за самата възможност, граници и критерии за познание на природната и социална реалност ”.

Всъщност, колкото по-дълбоко човешката мисъл прониква в различни сфери на реалността, толкова по-сложен и неизчерпаем се оказва предметът на нейното изследване. През последните векове научните открития многократно ни принуждаваха да ревизираме решително преобладаващите представи за човека и неговото място в света. И така, през 16 век Коперник опровергава системата на Птолемей, показвайки, че Земята и човекът върху нея не са център на Вселената, а само една от нейните части, свързани с всички останали и зависими от тях. През 19 век Дарвин открива биологична еволюция, показвайки, че човекът на Земята не е божествено творение, а резултат от вероятностни процеси на „естествен подбор“. Карл Маркс откри социално-икономическиусловност на съзнанието и познанието, показваща, че човекът не е нито абсолютен център на социалните структури, нито първоначалният принцип на тяхното обяснение, че този принцип се намира извън човешкото съзнание, в социално-икономическите отношения на дадена историческа епоха.

Този процес на постепенно „децентрализиране“ на човек в света, тоест процесът на постепенно задълбочаване в познаваемия свят и откриването на нови закони в него, първоначално засягаше областта на природните науки. Откриването на Маркс на социално-икономическата обусловеност на съзнанието и материалистичното обосноваване на политическата икономия дадоха мощен тласък на развитието на социалните и хуманитарните науки като лингвистика, психология, история на науката и културата и най-вече на търсенето за методологичното им самооправдание. Процесите, протичащи сега в много области на социалното и хуманитарното знание, свидетелстват за желанието на учените да разберат критериите за неговата точност, строгост, научен характер, да разкрият своите прилики и разлики от критериите на природните науки. Проблемът с метода възниква в съвременните хуманитарни науки с острота, не по-малка от дните на Декарт или Кант, когато се формира рационалистично обосноваване на метода на естествената наука.

Структурализмът в хуманитарните знания е междунаучно и международно явление. Най-ясната организационна и теоретична общност се отличава от основните школи на лингвистичния структурализъм (Прага, Копенхаген, Америка и др.), Някои структуралистки направления в литературната критика (например „нова критика“ в Англия и Франция), както и психология, теоретична етнография, история на изкуството. Всички тези училища и тенденции обаче бяха ограничени от рамката на специални научни изследвания и нямаха широкия обществен резонанс, характеризиращ френския структурализъм от 60-те до 70-те години. Като правило сега той има предвид дори когато става въпрос за структурализъм като цяло. Това се дължи на редица методически, социално-психологически, философски и мирогледни обстоятелства.

На ниво идеи и концепции спецификата на френския структурализъм до голяма степен се определя от сблъсъка на рационалистичните традиции на националната култура с ирационализма на екзистенциалистическо-персоналистическата ориентация. Всъщност Франция, както никоя друга европейска държава, е запазила непрекъсната традиция на рационалистическа мисъл от Декарт до съвременни неорационалистични епистемолози. И в същото време Франция най-интензивно преживява периода на влияние на ирационалистическия субективизъм в ерата на Втората световна война. По силата на този пряк сблъсък на рационалистическите традиции с опитния опит на ирационализма, критиката на трансценденталния субект на рационализма с неговата вечна познавателна способност съжителства във френския структурализъм с критиката на ирационализма с неговия емпирично-психологически субект и структуралисткия проект на идентифициране на условията и предпоставките за хуманитарни знания между и други. Както и да е, във френския структурализъм

Мишел Фуко

Думи и неща. Археология на хуманитарните науки

МИХЕЛ ФУКО И НЕГОВАТА КНИГА "ДУМИ И НЕЩА"

Всъщност, колкото по-дълбоко човешката мисъл прониква в различни сфери на реалността, толкова по-сложен и неизчерпаем се оказва предметът на нейното изследване. През последните векове научните открития многократно ни принуждаваха да ревизираме решително преобладаващите представи за човека и неговото място в света. И така, през 16 век Коперник опровергава системата на Птолемей, показвайки, че Земята и човекът върху нея не са център на Вселената, а само една от нейните части, свързани с всички останали и зависими от тях. През 19 век Дарвин открива биологичната еволюция, като показва, че човекът на Земята не е божествено творение, а резултат от вероятностни процеси на „естествен подбор“. Карл Маркс открива социално-икономическата обусловеност на съзнанието и познанието, показвайки, че човекът не е нито абсолютен център на социалните структури, нито първоначалният принцип на тяхното обяснение, че този принцип се намира извън човешкото съзнание, в социално-икономическите отношения на дадена историческа епоха.

Структурализмът в хуманитарните знания е междунаучно и международно явление. Най-ясната организационна и теоретична общност се отличава от основните школи на лингвистичния структурализъм (Прага, Копенхаген, Америка и др.), Някои структуралистки направления в литературната критика (например „нова критика“ в Англия и Франция), както и психология, теоретична етнография, история на изкуството. Всички тези училища и тенденции обаче бяха ограничени от рамката на специални научни изследвания и нямаха широкия обществен резонанс, характеризиращ френския структурализъм от 60-те до 70-те години. Като правило сега се има предвид той, дори когато става въпрос за структурализъм като цяло. Това се дължи на редица методически, социално-психологически, философски и мирогледни обстоятелства.

ДУМИ И НЕЩА

МИСЕЛ ФУО

LES MOTS ET LES ИЗБОР

UNE ARCHEOLOGIE DES SCIENCES HUMAINES

За научни библиотеки

МИХЕЛ ФУКО

ДУМИ И НЕЩА

АРХЕОЛОГИЯ НА ЧОВЕШКИТЕ НАУКИ

ПРЕВОД ОТ ФРЕНСКИ

Част първа - V.P.Vizgin Част втора - N. S. Avtonomova

Санкт Петербург

I (Fr.) BBK 87.3 F 94

МИХЕЛ ФУКО

Думи и неща. Археология на хуманитарните науки

Per. с фр. V.P.Vizgin, N. S. Avtonomova Уводна статия от N. S. Avtonomova, Санкт Петербург, A-cad, 1994

Препечатано по издание:

Мишел Фуко

ДУМИ И НЕЩА. Археология на хуманитарните науки

(За научни библиотеки)

М., "Прогрес", 1977.

Мишел-Пол Фуко (1926-1984) е френски философ, историк и теоретик на културата, виден представител на съвременния френски структурализъм (заедно с К. Леви-Строс, Ж. Лакан, Р. Барт и други). Предложената на вашето внимание книга „Думи и неща“, публикувана за пръв път на руски преди повече от 17 години, сега е практически недостъпна и е единственото произведение на философ, публикувано у нас.

Бележки "От редактора" принадлежат на редакторите на първото издание Г. И. Семенов и О. И. Попов. Във встъпителната статия списъкът с творбите на М. Фуко е актуализиран и е направена минимална фактическа корекция.

Изданието е подготвено от Ю. А. Рябцев, Д. А. Юнов

1401020000 02-94 82(02)-94

ISBN 5-85962-021-7

МИХЕЛ ФУКО И НЕГОВАТА КНИГА "ДУМИ И НЕЩА" 3

ПРЕДГОВОР 16

Глава I. Дами от съда 21

Глава II. ПРОЗА В СВЕТА 1. ЧЕТИРИ ВИДА СХОДНОСТ 29

2. ТОЧКИ 34

3. ГРАНИЦИТЕ НА СВЕТА 36

4. ПИСАНЕ НА НЕЩА 39

5. БЪДЕ ЕЗИК 43

Глава III. ПРЕДСТАВИТЕЛ 45

1. ДОН КИХОТ 45

2. ПОРЪЧКА 47

3. ПРЕДСТАВЯНЕ НА ЗНАК 51

4. ДВОЙНО ПРЕДСТАВЯНЕ 55

5. ПРЕДСТАВЯНЕ НА ПОДОБНОСТ 57

6. "МАТЕЗИС" И "ТАКСОНОМИЯ" 60

Обща наука за реда 60

ГЛАВА IV. ГОВОРЕТЕ 63

1. КРИТИКА И КОМЕНТАРИ 63

2. УНИВЕРСАЛНА ГРАМАТИКА 65

3. ТЕОРИЯ НА ГЛАГОЛА 71

4. СТАВ 74

5. ОПРЕДЕЛЕНИЕ 79

6. ИЗВЕЖДАНЕ 82

7. ЕЗИКОВ НАЦЕЛ 86

Глава V. КЛАСИФИКАЦИЯ 89

1. КАЖЕ ИСТОРИЦИТЕ 89

2. ПРИРОДНА ИСТОРИЯ 90

3. СТРУКТУРА 93

4. СИМПТОМ 97

5. ПРОДЪЛЖИТЕЛНОСТ И КАТАСТРОФИ 101

6. ЧУДИСТИ И ИЗГИРАНИ ЖИВОТНИ 104

7. РЕЧ НА ПРИРОДАТА 108

Глава VI. ОБМЕН 112

1. АНАЛИЗ НА БОГАТСТВОТО 112

2. ПАРИ И ЦЕНИ 113

3. МЕРКАНТИЛ 117

4. СИГУРНОСТ И ЦЕНИ 121

5. ОБРАЗОВАНИЕ НА СТОЙНОСТ 126

6. ПОЛЕЗНОСТ 130

7. ОБЩА ТАБЛИЦА 133

8. ЖЕЛАНИЕ И ПОДАВАНЕ 137

Глава VII. ГРАНИ НА ПРЕДСТАВЯНЕТО 141

1. ВЕК НА ИСТОРИЯТА 141

2. МЕРКА НА ТРУДА 143

3. ОРГАНИЧНА СТРУКТУРА НА ЖИВИТЕ СЪЩЕСТВА 146

4. ФЛЕКСИЯ НА ДУМИТЕ 150

5. ИДЕОЛОГИЯ И КРИТИКА 152

6. ОБЕКТИВЕН СИНТЕЗ 156

Глава VIII. ТРУД, ЖИВОТ, ЕЗИК 159

1. НОВИ ИМПЕРИИ 159

2. РИКАРДО 161

3. Кювие 167

4. BOPP 178

5. ЕЗИКЪТ СТАВА ОБЕКТ 186

Глава IX. МЪЖ И НЕГОВИЯТ БЛИЗНАК 190

1. ВРЪЩАНЕ НА ЕЗИКА 190

2. КРАЛЕВО МЯСТО 192

3. АНАЛИЗ НА ОКОНЧАТЕЛНОТО ЧОВЕКО 195

4. ЕМПИРИЧНИ И ТРАНСЦЕНДЕНТНИ 198

5. КОГИТО И НЕМИСЛЕНОТО 200

6. ОТСТЪПКА И ВРЪЩАНЕ НА ПЪРВИЯ СТАРТ 204

7. ДИСКУРСИЯ И ЧОВЕК 208

8. АНТРОПОЛОГИЧЕН СЪН 211

Глава X. ЧОВЕШКИ НАУКИ 212

1. ТРИЪГЪЛНИК НА ЗНАНИЯТА 212

2. ФОРМА НА ХУМАНИТЕТИТЕ 215

3. ТРИ МОДЕЛА 219

4. ИСТОРИЯ 225

5. ПСИХОАНАЛИЗА, ЕТНОЛОГИЯ 229

МИХЕЛ ФУКО И НЕГОВАТА КНИГА "ДУМИ И НЕЩА"

В съвременната епоха научното познание бързо претърпява значителни промени: променя се ролята на науката в социалния живот, променят се формите и методите, чрез които тя разбира природата и обществото, променя се връзката на науката с други форми на обществено съзнание. Бързите революционни промени в обществения живот поставиха редица нови проблеми пред общественото съзнание или поискаха преосмисляне на традиционните проблеми: за значението на „човешкия живот, за връзката на индивидуалната човешка съдба със социалната история, за ролята и мястото на човека във Вселената и накрая за самата възможност, граници и критерии за познание на природната и социална реалност ”.

Всъщност, колкото по-дълбоко човешката мисъл прониква в различни сфери на реалността, толкова по-сложен и неизчерпаем се оказва предметът на нейното изследване. През последните векове научните открития многократно ни принуждаваха да ревизираме решително преобладаващите представи за човека и неговото място в света. И така, през 16 век Коперник опровергава системата на Птолемей, показвайки, че Земята и човекът на нея не са център на Вселената, а само една от нейните части, свързани с всички останали и зависими от тях. През 19 век Дарвин открива биологична еволюция, показвайки, че човекът на Земята не е божествено творение, а резултат от вероятностни процеси на „естествен подбор“. Карл Маркс откри социално-икономическата обусловеност на съзнанието и познанието, показвайки, че човекът не е нито абсолютен център на социалните структури, нито първоначалният принцип на тяхното обяснение, че този принцип се намира извън човешкото съзнание, в социално-икономическите отношения на дадена историческа епоха.

Откриването на социално-икономическата обусловеност на съзнанието и материалистичното обосноваване на политическата икономия дадоха мощен тласък за развитието на социалните и хуманитарните науки като лингвистика, психология, история на науката и културата и най-вече търсенето на тяхното методическо самооправдание. Процесите, протичащи сега в много области на социалното и хуманитарното знание, свидетелстват за желанието на учените да разберат критериите за неговата точност, строгост, научен характер, да разкрият своите прилики и разлики от критериите на природните науки. Проблемът с метода възниква в съвременните хуманитарни науки с острота, не по-малка от дните на Декарт или Кант, когато се формира рационалистично обосноваване на метода на естествената наука.

Структурализмът в хуманитарните знания е междунаучно и международно явление. Най-ясната организационна и теоретична общност се отличава от основните школи на лингвистичния структурализъм (Прага, Копенхаген, Америка и др.), Някои структуралистки направления в литературната критика (например „нова критика“ в Англия и Франция), както и психология, теоретична етнография, история на изкуството. Всички тези училища и тенденции обаче бяха ограничени от рамката на специални научни изследвания и нямаха широкия обществен резонанс, характеризиращ френския структурализъм от 60-те до 70-те години. Като правило сега се има предвид той, дори когато става въпрос за структурализъм като цяло. Това се дължи на редица методически, социално-психологически, философски и мирогледни обстоятелства.

нежност и строгост) в изучаването на най-разнообразните продукти от човешката дейност направи много по-голямо впечатление на обществената мисъл, отколкото изследванията на фотьойлите на глоса-семантиката или дескриптивистите. Както знаете, Франция нямаше собствена школа по структурна лингвистика и не познаваше значително разпространение на логическия позитивизъм със своя външен престиж със строг научен характер и поради това заемането на езикови методи изуми въображението, превърна структурализма в „мода. "

карта към съвременните неорационалистични епистемолози. И в същото време Франция най-интензивно преживява периода на влияние на ирационалистическия субективизъм в ерата на Втората световна война. Поради този пряк сблъсък на рационалистическите традиции с опитния опит на ирационализма, критиката на трансценденталния субект на рационализма с неговата вечна когнитивна способност съжителства във френския структурализъм с критиката на ирационализма с неговия емпирично-психологически субект и структуралисткия проект за идентифициране условията и предпоставките за хуманитарно познание между и други. Във всеки случай, във френския структурализъм срещаме далеч от такова безусловно извинение за рационализма, както може да изглежда на пръв поглед.

Отношението на френския структурализъм към класическия буржоазен рационализъм започва с отблъскване. Разбирайки собствената си практика на специални научни изследвания, структурализмът критикува такива основни абстракции от класическия буржоазен рационализъм, като например идеята за линейно подобряване на предварително определените свойства на разума в историята на културата, на "прозрачността" за познаващия субект на своето собствено съзнание, на редуцируемостта на всички слоеве и нива на съзнанието до един-единствен рационален център, за предварително установеното единство на човешката природа и фундаменталната хомогенност на всички цивилизации с европейската цивилизация от ново време. Критиката на тези основни абстракции на класическия рационализъм е насочена към изграждането на нов модел на обосноваване на знанието от структуралистите. Структурализмът, като цяло, се стреми рационално да реконструира именно онези аспекти на социалната реалност, в обяснението на които най-ясно бяха разкрити ограниченията на класическия буржоазен рационализъм. Обектите на научния анализ в структурализма са екзотични пространствено-географски - социални организации и духовни структури на първобитните племена (К. Леви-Строс); екзотиката на вътрешния свят на човека с всички дълбини на несъзнаваните и несъзнаваните слоеве на неговата психосоматична структура (J. Lacan); екзотиката от миналото, качествено уникални периоди от собствената културна история (М. Фуко, отчасти Р. Барт). В същото време структурализмът се характеризира с използването на езика и някои методи за неговото изучаване като основа на научността и в други области на хуманитарното познание, включително включително естествения език като съставна част, или разбран по аналогия с езика като знак , означаваща система.

Най-ясно и строго методологичните техники на лингвистичния анализ са извършени в неговата област - теоретична етнография - от основателя на структурния анализ във Франция Клод Леви-Строс. Това му позволи да опише по нов начин

някои духовни структури на първобитните племена, намират рационална основа в това, което неговите предшественици са смятали за „пралогично“ мислене. Роланд Барт прехвърля тази методология от първобитните общества към съвременните: той изучава предимно литература, както и системи на модата, храната, структурата на града като специален вид смислови ансамбли, чиято "социология" е основно достъпна за рационални разбиране. Жак Лакан използва лингвистични аналогии по същия начин при изучаването на човешката психика и нейните патологични нарушения. Той оприличава структурата на несъзнаваното с лингвистичната структура и търси сравнения между различни нива на психиката, начини за рационално обяснение. И накрая, Мишел Фуко, независим и независим представител на структурализма (самият той отрича принадлежността си към структурализма, точно както, между другото, почти всички други „структуралисти“ с изключение на Леви-Строс), извършва този трансфер на езикови устройства и концепции в областта на историята 1. Той търси в него не еволюцията на определени идеи и представи във времето, а тяхната последователна структура във всеки исторически период и се интересува не от повърхностни различия между определени мнения, а от тяхното дълбоко родство на нивото на общите психични структури този период... Ако отнесем лингвистичния структурализъм към първия етап на европейския структурализъм, а работата на Леви-Строс към втория му етап, тогава работата на Мишел Фуко „Думи и неща“, която ни интересува тук, вероятно ще премине към третия етап. За структуралистите от това поколение езикът („текст“, „дискурс“) вече не е източник на собствени методологични схеми, а по-скоро метафора за определяне на определен общ принцип за подреждане, отделяне и взаимно измерване на онези културни продукти, които в завършената им форма изглежда несъизмерима, включително различни идеи и мнения в науката за всеки определен период.

1 Фуко, Мишел-Пол (1926-1984) -френски философ, историк и теоретик на културата. Преподавал е в университетите в Клермон-Феран и Париж. От 1970 до 1982 г. - в Колежа дьо Франс, в Департамента за системи на мисълта.

Основни творби: „Психично заболяване и личност“ (1964); Лудост и неоснователност: История на лудостта и класическата епоха (1961); Реймънд Русел. Изследователски опит "(1963); Раждането на клиниката: Археологията на медицинския поглед (1963); Думи и неща: Археология на хуманитарните науки (1966); Археология на хуманитарните науки (1966); Археология на знанието (1969); „Редът на речта“ (1970); Надзор и наказание (1975); Волята за знание (1976); Опитът на удоволствието (1984); "Грижа за себе си" (1984). Последните три произведения представляват томове 1-3 от Историята на сексуалността. Посмъртно - „Резултатите от курса в College de France, 1970-1982“ (1989). Статии и речи: „Предговор към надминаването“ (1963); „Разстояние, изглед, произход“ (1963); „Мисъл отвън“ (1966); Философски театър (1970); Какъв е авторът (1969); Ницше, Генеалогия, История (1971); Игра на властта (1976); „Западът и истината за секса“ (1976) и др.

Това са основните положения на „Думи и неща“ на Фуко. Подзаглавието му е "Археология на хуманитарните науки". Тук Фуко изследва онези исторически променящи се структури (по неговите думи „исторически априори), които определят условията за възможността за мнения, теории или дори науки във всеки исторически период и ги нарича„ епистеми “. Фуко противопоставя „археологията“, която изолира тези структури, тези епистеми, на историческото познание от кумулативен тип, което описва определени мнения, без да изяснява условията за тяхната възможност. Основният принцип за подреждане във всяка епистема е връзката между „думи“ и „неща“. Според разликата в това отношение Фуко отделя три „епистеми“ в европейската култура на новото време: Ренесанс (XVI век), класически (рационализъм от XVII-XVIII век) и модерен (от края на XVIII до началото на XIX век до наши дни).

В епохата на Ренесанса думите и нещата са еднакви помежду си, пряко свързани помежду си и дори взаимозаменяеми (дума-символ). В епистемата на класическия рационализъм думите и нещата са лишени от пряко сходство и са свързани само косвено - чрез мислене, в пространството на представяне (не в психологически смисъл!) (Слово-образ). В съвременната епистема думите и нещата са опосредствани от „език“, „живот“, „труд“, които са надхвърлили пространството на представяне (думата е знак в система от знаци). И накрая, в най-новата литература виждаме как езикът, колкото повече, толкова повече се затваря в себе си, разкрива своето независимо съществуване. Дума-символ, дума-образ, дума-знак, дума, затворена в себе си - това са основните перипетии на езика в съвременната европейска култура. В когнитивното пространство те определят, според Фуко, взаимовръзката на елементите, повече или по-малко косвено корелирани с езика.

Ренесансовата епистема се основава на участието на езика в света и света в езика, на различните прилики между думите на езика и нещата от света. Думите и нещата образуват като че ли един текст, който е част от естествения свят и може да бъде изучаван като природно същество. Наследството на древната античност се тълкува на същите основания като самата природа; оттук и единството на магия (гадаене на природни събития) и ерудиция (декодиране на древни текстове). Ренесансовото знание не е еклектична смесица от рационални и ирационални елементи, а последователна система, която се подчинява на своите собствени доста строги закони.

В класическата епистема думите и нещата се измерват един срещу друг в менталното пространство на представяне, не чрез думи, а чрез идентичности и различия. Глава-

Основната задача на класическото мислене е изграждането на обща наука за реда. Това поражда тенденция към математизация на знанията и такива независими научни дисциплини като „обща граматика“, „естествена история“, „анализ на богатството“. Инструментът на общата наука за реда вече не са природни знаци, както в епохата на Ренесанса, а системи от изкуствени знаци, които са по-прости и лесни за използване. Това от своя страна прави възможно въвеждането в вероятността за познание, комбинаториката, смятането, таблиците, в които сложните комбинации от елементи се извличат от техните прости компоненти.

Позицията на езика в класическата епистема е едновременно смирена и величествена. Въпреки че езикът губи пряката си прилика със света на нещата, той придобива най-високото право - да представя и анализира мисленето. Въвеждането на съдържанието на мисленето в езикови форми ги разчленява и изяснява. Оттук и основното значение на "обща граматика". Той не се ограничава само до прилагането на логиката към теорията на езика, нито до очакването на съвременната лингвистика. Общата граматика изучава едновременността на умствените представи във връзка с линейната последователност на словесните знаци. Не напразно идеята за универсалната граматика е толкова тясно свързана с проекта на енциклопедистите - да се представи целият свят и всички знания за света чрез език и по азбучен ред.

Нов начин за свързване на думи и неща може да се проследи както в естествената история, така и при анализа на богатството. Условието за възможността за естествена история в класическата епоха се крие не в неразривността на думите и нещата, а в тяхната принадлежност един към друг в пространството на представяне. Естествената история на класическата епоха въвежда наблюдаваните обекти в пространството на „добре изграден език“ и систематично описва основните им характеристики - формата, количеството, размера и пространствените връзки на елементите. Любим ..... обект

естествена история на класическата епоха - растение, което позволява най-очевидното класифициране по външни признаци и съставянето на изчерпателни таблици на идентичностите и разликите. Сравнението на елементи в класификационна таблица е осъществимо по два начина. Първият предполага изчерпателно описание на един обект и след това го сравнява с други обекти, като постепенно го допълва с други характерни черти, които добавят към набор от характеристики на рода и видовете (Buffon). Втората определя родовете и видовете растения с повече или по-малко произволен набор от характеристики и пропуска други характеристики, които им противоречат (Линей). Но и двата пътя (и „метод“, и „система“), според Фуко, се определят еднакво от общите нагласи на класическото мислене; тезата, че „природата не прави скокове“, изолирането на видовете посредством класификационна мрежа от идентичности и различия между тях. И така, между "фиксизма"

и „еволюционизмът“ в естествената история на класическия период не е и не може да бъде, смята Фуко, обратното, което историята на науката от наши дни търси в тях. „Еволюционизмът“ от класическата епоха няма нищо общо с еволюционизма в съвременния смисъл на думата, доколкото той е „линеен“ и предполага само безкрайно подобряване на живите същества в рамките на предварително определена йерархия, а не изобщо появата на качествено нови типове на живите организми. Може би Кювие е още по-близо до съвременната биология, Фуко изостря мисълта си, отколкото Ламарк, последвал стъпките на Буфон, защото излиза извън класическото поле на отношенията между мисленето и битието, въвеждайки радикално прекъсване между тях и Ламарк затваря еволюционистки идеи с рамката на класически непрекъснатото пространство за презентация.

Анализът на богатството, подобно на общата граматика и естествената история, не е тромав предшественик на съвременната политическа икономия, а област на знанието, управлявана от нейните собствени закони. Ако икономическата мисъл на Ренесанса тълкува парите като заместител на богатството или дори като самото богатство, то през 17 век те са само инструмент за представяне и анализ на богатството, а богатството е представеното съдържание на парите. За споровете между меркантилисти и физиократи в класическата епистема се проследява обща ментална основа: парите се разглеждат като конвенционален знак, чието значение се променя - намалява или увеличава в процеса на обмен.

Общо сравнение показва, че анализът на богатството, естествената история и общата граматика се подчиняват на същите закони в класическата епистема. Например, функционалната роля на стойността в структурата на анализа на богатството е аналогична на ролята на името и глагола в структурата на общата граматика и в същото време ролята на понятието "структура" в естествената история . Възможността за взаимни преходи между преценката и значението в езика, между структурата и характеристиката в естествената история, между стойността и цената в структурата на анализа на богатството се определя и обосновава от непрекъснатостта на връзката между битие и представителство (представяне) - това е „метафизична“, философска доминанта на класическото мислене, която служи като оправдание на специфично научно познание в тази епоха. В модерната епоха това съотношение е обърнато: модерната научна доминанта се появява на мястото на бившия философски, а съвременната философска - на мястото на бившия научен. Всъщност, когато политическата икономия разглежда въпроса за връзката между стойността и цената, биологията изучава връзката между структурите и характеристиките в рамките на биологичната организация на живите същества, а филологията се стреми да разбере връзката между формалните структури и словесните значения.

след това, по същия начин, науките от 20-ти век са ангажирани в разчленяването на самото пространство, където непрекъснатостта на връзката между мисленето и разширяването в класическата епистема. И мястото, където се намираха предишни научни дисциплини, сега е изпълнено с дисциплини от философския цикъл: проблемът с формализацията сега е свързан с анализа на връзката между логиката и онтологията, проблемът с интерпретацията е с идентифицирането на връзката между време и значение и т.н.

Краят на класическата епистема означава появата на нови обекти на знанието - това е живот, работа, език - и по този начин създава възможността за съвременни науки - биология, политическа икономия, лингвистика. Ако в класическата епистема основният начин на съществуване на обектите на познанието е пространството, в което са подредени идентичности и различия, то в съвременната епистема тази роля играе времето, тоест историята се превръща в основен начин на съществуване на обекти на познание. Причината за формирането на тези нови науки Фуко вижда не в натрупването на знания и не в усъвършенстването на методите на познанието от класическата епоха, а в промяната във вътрешната структура на пространството на познанието - конфигурацията на епистема. Характерна особеност на съвременната епистема е появата на живот, труд, език във вътрешната им сила, в собственото им същество, чиито закони не могат да се сведат до логичните закони на мисленето. В резултат на това на мястото на класическия обмен на богатство има икономическо производство - труд, определен не от играта на идеите на купувача, а от реалната нужда на производителя. В естествената история на мястото на класификацията на външните признаци според идентичности и различия се разкрива скрит преди това и загадъчен феномен - „живот“, а опозициите на органично и неорганично, живо и неживо заместват разделението на обектите на познанието на минерали, растения, животни, което е традиционно за класическото мислене. При изучаването на езика, вместо теорията на имената, възниква теория за флексиите: първата търсеше първоначалния си слой зад съвременните езици, където първичните корени ще бъдат свързани с първични значения, а втората предлага за изследване жив набор от езици с интегрални системи от граматически закони, които не могат да бъдат сведени до някакви универсални закони представяне и мислене.

По този начин представителството, представянето е лишено от своята синтезираща роля в пространството на познанието: значенията в езика започват да се определят чрез граматичната система, размяната на стоки - чрез труда, отличителните черти на живите организми - не чрез други също толкова външни знаци, но чрез скрита и недостъпна за външно наблюдение организация. Животът, работата и езикът занапред служат като условия за синтеза на идеи в познанието. Философски краят на класическата епистема е белязан от критичния проблем за обосноваването на знанието при Кант. Кант ограничава площта на

на рационалното мислене, пространството на представяне и по този начин дава възможност за нови „метафизици“, тоест философията на живота, работата, езика, които само на пръв поглед изглеждат остатъци от „докритичен догматизъм“.

Разделянето на единното пространство на представяне в крайна сметка отваря възможността за нови форми на знание. От една страна, това е кантианският проблем за трансценденталната субективност като основа за синтеза на идеи (и ограничените възможности на този синтез); второ, това е въпросът за обосноваността на всеки възможен опит и знания, вече поставени отвън от новите ограничаващи и недостъпни за окончателно разбиране „трансцендентални“ - живот, работа, език; накрая, на трето място, това е положително научно познание за тези обекти, условията за възможността за което се крият в живота, работата, езика. Според Фуко този триъгълник, „критика - метафизика на обекта - позитивизъм“, е характерен за европейското знание от началото на 19 век.

Отличителна черта на тази триосновна епистема е проблемът за човека като биологично ограничено същество, обречено да работи върху болката от глад и пронизано от структурите на език, който не е създаден от него, възникнал преди него. Тези теми на антропологията, според Фуко, са тясно свързани в съвременната епистема с темата за историята. Историята олицетворява стремежите на крайния човек да се отърве от първоначалната окончателност на своето същество, да го унищожи или поне донякъде да намали ролята му. Съвременната епистема, според Фуко, предлага два такива метода: те принадлежат на Рикардо и Маркс. За Рикардо движението на историята се състои в постепенен подход до точката на идеалния баланс между човешките нужди и икономическото производство и в крайна сметка до спиране във времето. Напротив, при Маркс връзката между историята и антропологията е обратна: ускоряващият се поток на историята увеличава икономическото производство, както и броя на хората, които, участващи в това производство, съществуват на ръба на глада; тези хора, които са изпитали напълно материални трудности и духовни лишения, придобиват способността да променят посоката на историята чрез революционни действия и по този начин да започнат ново време, нова история. Диаметричното противопоставяне на тези решения, според Фуко, е само очевидно: археологическата почва и на двете е една. Разбира се, за марксисткия читател подобно разбиране беше неприемливо: революционната новост на марксизма по отношение на теорията на западната политическа икономия (като Рикардо) е ясна и очевидна за него. Ако Фуко не се спира на такова очевидно пречупване, то е само защото схемата му замества фактите вместо него. И това не е единственият случай - по същество изглежда като антинаучен парадокс.

провъзгласяването на Кувие, а не на Ламарк, за предшественик на еволюционната биология, както беше обсъдено по-горе.

Както вече споменахме, езикът в епистемата от 19 век се превръща от прозрачен посредник на мисленето и представянето в обект на познание със собствено битие и история. Тази загуба с език на привилегировано място в пространството на мисълта се компенсира по няколко начина. Първо, патосът на позитивистката мечта за идеален, логичен език, пречистен от ежедневните злополуки, езикът на науката; второ, възстановяването на „критичната“ стойност на изучаването на езика, неговата специална роля в изкуството на разбирането на текстове; трето, появата на литература в тесния и правилен смисъл на думата, съживяваща езика в неговото „непреходно“, самостоятелно същество. За съвременното мислене най-важните области на езиковото действие са интерпретацията и формализацията, или, с други думи, идентифицирането на това, което всъщност се казва в езика и какво общо може да се каже в него. Границата на интерпретация е сблъсък с това несъзнавано, което е неизразимо на всеки език (Фройд и феноменология). Границата на формализация е форма на чисто мислене, лишена от езикова обвивка и полупрозрачна по своята логическа структура (Ръсел и структурализъм). И тук, твърди Фуко, археологическата основа на двата отговора, въпреки външната им противоположност, е еднаква.

Но най-характерната черта на съвременната епистема е според Фуко отношението й към проблема с човека.

„Хуманизмът“ от Ренесанса или „рационализмът“ от класическата епоха биха могли да предоставят на човека привилегировано място във Вселената, да говорят за абстрактната природа на човека, за неговата душа и тяло, за проблема с расите, за граници на знанията на човека или границите на неговата свобода, въпреки това те не биха могли да мислят за човек, какъвто е даден на модерната епоха. Човекът не се появява в тези епистеми, защото мястото на възможната му поява е скрито от плавността на взаимните преходи между реда на мисленето и реда на битието. Непрекъснатостта на тези преходи беше обоснована от универсалния език на класическата епоха, който непрекъснато се разпростираше в цялото поле на битието-познание в неговото единство. Това изключи най-важния въпрос от гледна точка на съвременната философия - проблема за съществуването на съзнанието и познанието. От гледна точка на съвременната епистема, познанието се осъществява не от чиста когнитивна инстанция, а от ограничен човек, ограничен във всяка историческа епоха от специфичните форми на неговото тяло, нужди и език. Връзката между битието и мисленето в класическата епистема се осъществяваше сякаш отделно от човека и не се нуждаеше от него, а само появата на живот, работа, език в тяхната специфичност, неприводими към умствените представи, изискваше „появата“ на човека за да се реализира само в него и чрез него. На човека

възможно е да се сближи само като познава биологичния му организъм, обектите, които произвежда, езика, който говори. По този начин се установява връзка на взаимна основа между крайното човешко същество и крайното съдържание на живота, труда и езика: тук крайното същество започва да се обосновава, като по този начин премахва метафизиката на безкрайното.

По този начин съвременният човек е единството на емпиричното и трансценденталното. Това означава, че само у човека и чрез него се среща знание за някакво емпирично съдържание и в същото време само при него това знание е обосновано, тъй като именно при него естественото пространство на живо тяло е свързано с историческото време на културата.

Друга характеристика на човека се крие във факта, че той не е нито инертен обект, „нещо сред нещата", нито cogito, способно на неограничено самосъзнание. По този начин се оказва както място на заблуда (от гледна точка на класическия рационализъм, самата възможност за заблуда винаги е оставала проблем), така и източник на интензивен призив за знание и себепознание, което единствено прави човека човек. Сега проблемът вече не е познанието на природата, външния свят, а познанието на човека за себе си: неговото живо тяло, ежедневна работа и познат език, които до този момент бяха естествени за него, като същевременно оставаха неразбираеми. Човек търси, но никога не може напълно да разбере механизмите на езика, на който говори, да се реализира като жив организъм, изпълняващ своите биологични функции независимо от неговото съзнание и воля, да възприеме себе си като източник на труд, който е едновременно " по-малко "(тъй като олицетворява само незначителна част от неговите способности) и" повече "от човек (тъй като последиците от някое от практическите му действия в света са неограничени и не могат да бъдат предвидени предварително).

„Немислимостта“ на такова изчерпателно самопознание не е случаен момент в прозрачните отношения на човека със света на природата и хората, а необходим спътник на човешкото съществуване. В съвременната философия „немислимото“ се появява в различни образи (например като „в безсъзнание“ или като „отчужден човек“), но изпълнява подобна роля: постепенно въздействайки върху даден човек, той го подтиква към знания и действия. Представяйки се в битието, мисълта го привежда в движение, тя не се плъзга по обекта, а се превръща в реална сила, действие, практика.

Рамката на съвременната епистема, която отваря човек в пространството на знанието, се простира, според Фуко, от Кант, който е предвещавал началото на „антропологичната ера“, до Ницше, който е предвещавал нейния край, предстоящото пробуждане на модерността .

от „антропологичен сън“. Между човек и език в културата се установява един вид връзка на взаимно допълване. Хомогенността и еднообразието на езика от класическата епоха изключва възможността за личност: човек се появява в съвременната епистема едновременно с разпадането на връзката между битието и представянето, с фрагментацията на езика, който някога е осъществявал тази връзка в много роли и функции. И тенденциите в развитието на езика на съвременната литература, който в своята самоизолация все повече придобива своето отдавна изгубено единство, предвещава, според Фуко, че човек - тоест образът на човек в съвременната култура - е вече близо до изчезването и, вероятно, ще изчезне като „човек, изписан на крайбрежния пясък“.

Книгата на Фуко беше посрещната с внимание от критици и широк кръг читатели. И сега, когато са изминали почти тридесет години от публикуването му, противоречията около него не стихват. В същото време противоречивите мнения на критиците сочат, че книгата засяга жизненоважни въпроси и колко сложни и противоречиви са нейните проблеми 1.

Каква е основната идея на книгата? Каква е философската позиция на нейния автор? Феноменолози и екзистенциалисти упрекнаха Фуко за позитивизъм, било то „позитивизъм на концепциите“ (Дюфрен), „позитивизъм на знаците“ (Сартр) или просто позитивизъм като абсолютизация на готови, замразени форми на знание (Le Bon). Положителен-

1 S. Le Bon. Un positiviste désespéré: Мишел Фуко. - "Les temps modernes", 1967, No 248; R. B за u d за n. Pour une filozophie des science socialec. - „Revue filozophique“, 1969, No 3-4; П. В у р г е л и н. L "archaéologie du savoir. -" Esprit ", 1967, № 360; G. Canguilhem. Mort de l" homme on épuisement du cogito? - „Критика“, 1967, No 242; J. Colombel. Les mots de Foucault et les choses. - "La nouvelle kritiка", 1967, No 4 (185); М. Корвес. Les strukturistes, Париж, 1969; J.-M. Domenach. Le système et la personne. - "Esprit", 1967, No 360; М. Дюфрен. La Philosophie du néopositivisme. - "Esprit", 1967, No 360; Ф. Фюре. Френският наляво. - "Проучване", 1967, No 62; Entretiens sur Michel Foucault (J. Proust, J. Stefanini, E. Verley). - „La Pensée“, 1968, No 137; А. Guedez. Фуко, Париж, 1972; V. Labeyrie. Remarques sur l "evolution du concept de biologie. -" Pensée ", 1967, No. 135; H. Lefebvre. Positions contre les technocrates, Париж, 1967; J. Parain-Vial. Анализира structurales et idéologies structuristes, Тулуза, 1969; J.-M. Pelorson. Michel Foucault et l "Испания. - „La Pensée“, 1968, No 139; Ph. Петтит. Концепцията за структурализма: критичен анализ, Дъблин, 1976; Ж. Пиаже. Le structurism, Париж, 1968; P. Toinet et J. Critti. Le structurism: science et idéologie, Париж, 1968; П. Вилар. Les mots et les choses dans la pensée économique. - "La nouvelle kritiка", 1967, № 5 (186); Ф. Уол. La Philosophie entre l "avant et l" après du structurism. - "Ou" est-ce que le structurisme? ". Париж, 1968; Х. Уайт. Декодиран Фуко: бележки от ъндърграунда. -" История и теория. Изследвания по философия на историята ", 1973, т. XII, бр. 1.

вистистите отказаха да запишат Фуко в техния лагер: що за позитивизъм е това, ако той не отговаря на лабораторните критерии за истинска научност? (Будон). Много критици видяха във Фуко характерните черти на феноменологичното мислене (Вал), например появата на битието в смисъла на Хайдегер (Дюфрен) и дори видяха в „Думи и неща“ почти „въведение във философията за съществуването на езика“ (Парен-Виал). Всъщност се оказа, че епистемите в концепцията на Фуко имат много повече общи черти сКантиовите априорни структури на познанието, преосмислени от гледна точка на ново когнитивно преживяване, вместо да използват лингвистични модели в левистроския смисъл (Domenac, Paren-Vyal). Понякога ролята на „Думи и неща“ в обосноваването на съвременното хуманитарно знание дори беше пряко сравнена с ролята на Кант „Критика на чистия разум“ в обосноваването на природните науки (Kangiyem).

Да, обаче, и това ли е структурализъм? Кой трябва да се счита за Фуко - „предструктурист“, който не разбира напълно задачите на структурализма като съвременна наука за знаците и знаковите системи (Вал)? Или може би „постструктуралист“ или „антиструктуралист“, който отдавна е надминал структуралистичната лингвистична и надхвърлила езиковата методология (Pettit, White)?

Също толкова противоречиви са мненията на критиците на Фуко, взети от социално-идеологическата равнина. Концепцията на Фуко за периода "Думи и неща" изразява ли интересите на левите сили (Фюре) или, напротив, защитава интересите на голямата буржоазия (Лефевр)? Отразява ли масовите идеали на потребителското общество или общото мислено търсене на френската интелигенция, „преструктурирането на мисловното поле“ в съвременната френска култура (Guedez)?

Анализът на критичните мнения за „Думи и неща“ от специална научна гледна точка също не изяснява картината. Някои изследователи упрекват Фуко за отсъствието или плавната интерпретация на „великите имена“ (Корвес), докато други, напротив, виждат достойнството на работата в препратки към малко известни автори и малко известни творби (Кангуем). В зависимост от професионалните си интереси, на някои критици липсват Босуе и Паскал (Туан, Грити) на страниците на тази книга, други - Нютон и Лавоазие (Верли), трети - „Политическа икономия“ от Монкретен (Вилар), четвърти - анализ на лингвистични трактати от 17 век, създадени извън рамките на граматиката Por-Royal (Стефанини). Тогава спорът за фактите се превръща в спор по въпроси от по-общо естество, свързан например с появата на определени науки или изолирането на качествено уникални периоди от тяхното развитие. Съвременната биология възниква много по-късно, отколкото изглежда Фуко (Лабери), а съвременната политическа икономия, напротив, много по-рано (Вилар). Който

Въз основа на това критиците - "пуантилисти" (този термин принадлежи на Стефанини) се интересуват, Сервантес в интерпретацията на Фуко се позовава на докласическата епистема, а, да речем, на "Веникес" "Meninas" - на класическата, тъй като хронологичната пропаст между тях не е толкова страхотно? (Пелорсон). Защо има толкова малко материали от италианския Ренесанс в творбите на Фуко? Не сме ли с Италия, че сме свикнали предимно да свързваме идеи за науката и културата на Ренесанса? (същият Пелорсон). Къде са английските политически икономисти от края на 17 век? (Vilar). Накратко, концептуалната конструкция на Фуко е толкова „галоцентрична“, че самият „цар на слънцето“ би могъл да й завиди; Възможно ли е въз основа на проучване на материала с предимно френска култура да се направят изводи за цяла Европа като цяло?

И като цяло - прав ли е Фуко в самата си идея - да изолира умственото единство не само в отделните науки, но и в цели периоди от културното развитие на Европа? В крайна сметка този дизайн го принуждава да преувеличи силно единството в епистемите за сметка на разнообразието на техните елементи. Фуко е принуден да сравнява явления с различни измерения (Пелорсон, Пиаже), да поставя учени от различен ранг и тегло на една и съща дъска, да разглежда вече утвърдени науки в сравнение с тези области на знанието, които в дадена историческа епоха все още не са били науки изобщо (Корвес) ... Подчиняването на познанието на дадена историческа епоха на една схема не ни позволява да разберем и обясним водещата роля на някои науки в сравнение с други, например предимството на физиката и математиката пред изучаването на езика през 17 век (Корвес). Той крие от Фуко качествените специфики на различни периоди в епистемата, например значението на прехода от механизъм към динамизъм и от картезианството към нютонизъм (Бургелен) или разликите в интерпретацията на човека от Декарт и френските просветители на 17 век, еднакво приписван на класическата епистема (Wehrly). Уникалността на епистемите и сковаността на техните вътрешни връзки - това е, което ни пречи да разберем промяната в менталните структури в историческата перспектива (Wehrly), води до „катастрофизма” на пролуките между тях (Colombel). В същото време връзката между елементите в епистемата изглежда само твърда, всъщност се оказва както произволна, така и кръгова: тъй като епистемата се появява наведнъж и едновременно, връзката на съставните й елементи може да бъде само връзка на случайно съвпадение (Le Bon). На много критици изглежда, че изучаването на спорове и сблъсъци в мненията в епохата е по-интересно от търсенето на обща основа за тяхното единство, ако изобщо е достъпно за изолация (Labéry), и анализ на приемствеността в идеите и научните постижения са по-важни от идентифицирането на качествено уникални периоди в развитието на науката (Stephanini, Vilar). Не, твърдят други критици, планът на Фуко е едновременно интересен и ползотворен (Пруст). Той е точно как

седнал - значително надминава идеята на известната и популярна книга на Т. Кун "Структурата на научните революции": Кун описва само някои характеристики на парадигмите, а Фуко се стреми да изолира истинските когнитивни структури. Вината, че Фуко не е успял съвсем, е не в порочността на дизайна, а в несистематичния метод, довел до „неразумността на развитието на разума“ при прехода от една епистема към друга (Лиаже).

Въпреки това, може би най-много важен проблем, до обсъждането на което се свеждат всички останали спорове - както за фактите в концепцията на Фуко, така и за нейното философско и методологично значение - е проблемът на човека и историята.

За да се научи да действа в настоящето и да конструира бъдещето по смислен начин, човек трябва да се научи да разбира собственото си минало - времето на културата, което го прониква и до голяма степен го определя. Действието в настоящето и освен това стремежът към бъдещето предполага излизане извън границите на присъстващото в човека, разкриване в него на възможностите, които все още не са разкрити. За съвременния човек един вид разузнаване на тази способност да надхвърля собствените си граници е познаването на историята. Историята, в истинския смисъл на думата, не може да бъде преработена, но може да бъде преосмислена. За съвременния човек историята не е обект на музейно любопитство или учебник с готови рецепти за действие за всички поводи. Историята не дава универсални препоръки, но крие в себе си много значения, много повече от това, което всяка отделна епоха черпи от нея, като избира и развива само едно и пропуска други възможности за хуманистично разбиране на миналото. Всичко казано се отнася изцяло за областта на историята на науката и културата, която Фуко изучава.

Изучаването на историята, както и историята на науката и културата, е от решаващо значение в самия й дизайн, тъй като ни учи да изоставим всички некритични стереотипи на мисълта, езика и действията, предложени от съвременното мислене. Историческите изследвания показват тяхната неразбираемост, техния произход и начало, техните конкретни исторически причини и, следователно, преходното им ограничено значение. Той подкопава егоцентризма на човек във всяка конкретна историческа епоха, показвайки възможността и неизбежността на други начини на социален живот, други нагласи, ценности и идеали. Ето защо днес тълкуването на културната история е обект на разгорещени дебати и идеологически сблъсъци.

Тезата на Фуко за „изчезването“ на човек от съвременната култура не предполага натуралистична „смърт на човек“, както смятат някои критици на преобладаващо субективистка, екзистенциалистическа ориентация. Говорим за това как, кога и по силата на какви обстоятелства се случва в историята на западноевропейската култура от ново време

Настъпиха решителни промени в разбирането на даден човек, кога и поради какви обстоятелства се появи този образ на човек, който сме свикнали да считаме за разбираем от себе си. По този начин Фуко „подкопава“ човек или, по-точно, заявява своето „сваляне“ от хуманистичния пиедестал на културата, не от гледна точка на абстрактната човешка природа, а от позицията на тази епистема, тази социална и когнитивна структура в която се намира и която приема точно този образ на човек. Така че самото това твърдение не е достойно за критика - то напълно отговаря на реалното и обективно състояние на нещата в съвременната западна култура - а нещо съвсем различно. Като заявява „смъртта на човека“, Фуко не казва нито дума за това, което може да бъде или трябва да бъде този нов неконвенционален човек, чието появяване се предсказва на страниците на неговата книга недвусмислено, както изчезването на традиционния човек. Недостатъкът на Фуко е, че той спира на това критично усилие на познанието и не предприема следващата, абсолютно необходима стъпка - той не предлага никакви положителни социални прогнози.

И двата аспекта на концепцията на Фуко - както стойността на неговия критичен анализ на съвременната западна култура, така и липсата на положителна теоретична програма - са отбелязани и разкрити от френските марксисти. Така например, според Гай Бес, изследването на Фуко „ни кара да разгледаме някои основни проблеми по нов начин, още веднъж да помислим за положението на хуманитарните науки, твърде често затрупано с субективистични концепции, които възприемат учените върху вярата. Уморен като нас, от разсъждения за "субекта", който, без да знае за кого и за какво говори, наивно се приема за мярка на всички неща, Фуко разглежда понятията "човек" и "хуманизъм" като реликва на такива знания, които не отговарят на изискванията на настоящето и още повече на бъдещето. "И още:„ Ние вярваме, че тези понятия имат право да съществуват, ако можем да ги освободим от морализма и „фразите" и да ги интерпретираме в контекст на революционна трансформация на социалната практика, както и отчитане на изследователските социални условия на човешкото съществуване "1. Самият опит на Фуко да изолира общи, исторически променящи се схеми, които определят отделни конкретни идеи, концепции, концепции, може да бъде интерпретиран в основния поток на проблематиката на Маркс за „обективните психични форми“, която той разработи в „Капитал“. Такива „социално значими, следователно, обективни психически форми“ 2 Маркс вижда, например, в категоричност

1 Гай Бес. Ролята на марксистко-ленинската философия в съвременната идеологическа борба. - „Комунист“, 1968, No 8, с. 25.

2 К. Маркс и Ф. Енгелс. Т. 23, стр. 85-86.

системи на буржоазната политическа икономия. Тези форми „вече са успели да придобият силата на естествените форми на живот, преди хората да направят първия опит да разберат не историческия характер на тези форми - последните, напротив, вече са придобили характера на неизменност за тях, а само в съдържанието „1. При изследването на тези обективни форми на мислене Маркс подчертава няколко ключови момента. Първо, това са формации „социално значими“, обективни, а не продукт на някаква субективна илюзия; второ, значимостта на тези форми не се ограничава до буржоазната политическа икономия, а се простира и в други области на социалния живот; на трето място, тези форми не остават само абстрактни регулатори, а отпечатват всички онези конкретни представи за обществото и тяхното място в него, които се формират сред участниците в една или друга система на обществено-икономическото производство в определена историческа епоха; четвърто, те са не само резултат от социалната практика и познание, но самите те се превръщат в предпоставки за онези специфични социални, практически и познавателни процеси, които протичат в тези форми; пето, накрая, те не са някаква крайна реалност, която не е достъпна за по-нататъшен анализ; напротив, зад тези „абсурдни” форми винаги се крие някаква друга реалност (например социалният труд се крие зад паричната форма на стоковото производство).

В посоката на тази марксианска проблематика на обективните психични форми е насочена мисълта на Фуко. Зад тези или онези конкретни идеи Фуко се стреми да открие общата им основа, която също е преходна в исторически план. Ясно е, че неговият „език“ не е „език“ в езиковия смисъл на думата. Езикът на Фуко е по-скоро метафора за самата възможност за съизмеримост и взаимна трансформация на разнородни продукти и образувания на човешката духовна култура, общия механизъм на духовното производство. Както историята е лаборатория на възможностите за разбиране, така и езикът е лаборатория на средствата за това разбиране, на ресурсите на културата. Оттук и единството на историята и езика в концепцията на Фуко. „Език“ е нивото на първоначалното структуриране, въз основа на което влизат в сила социокултурни механизми от по-високи нива, например рационално-логически. Езикът на света (Ренесанс), езикът на мисълта (класически рационализъм), езикът като самостоятелно същество (модерна епистема) - всичко това е само тук символза различни начини на такова структуриране в различни исторически периоди.

Този опит на Фуко да изолира общ структуриращ механизъм във всички формации на съзнанието и културата на даден исторически

1 Пак там, стр. 86.

епоха има право да съществува. Възраженията се повдигат от друго - опасността от абсолютизиране на предконцептуалното ниво, на което Фуко провежда своите изследвания. Търсейки това ниво на обоснованост, Фуко ограничава търсенето на универсални форми за структуриране на свръхструктурното съдържание до самата надстройка и спира дотук, без да разглежда по-широкия контекст на социалните отношения на всяка епоха, който единствен би могъл да засили обосноваността на изолираните „епистеми“. Друга трудност възниква във връзка с ограничаването на изследователските задачи на Фуко до анализ на прекъснатостта при прехода от една епистема в друга в ущърб на изследването на приемствеността, взаимовръзките между тях - с една дума, цялата съвкупност от фактори, които правят възможно е да се разбере промяната на психичните структури като диалектичен процес на развитие, а не като калейдоскоп.образи, чието редуване не се дължи на някакви обстоятелства от вътрешен или външен ред. Преодоляването на тяснотата на този подход, заедно с разширяването на обхвата на изследвания материал, е очертано в трудовете на Фуко след „Думи и неща”.

„Думи и неща“ попада точно в средата на творческата биография на Фуко. Тук той обобщава изследователската концепция от предходните години и най-вече съчиненията „Психично заболяване и личност“ (1954), „Лудост и неоснователност: Историята на лудостта в класическата епоха“ (1961), „Раждането на клиниката : Археологията на докторския поглед "(1963). Единството на дизайна ни позволява да разглеждаме тези две последни творби заедно с „Думи и неща“ като един вид трилогия. Още от самите заглавия на творбите на Фуко от първия период става ясно какъв материал е довел Фуко до основната му концепция: това са проблемите на медицината, по-специално психиатрията, и връзката им със социалните условия. По този начин „Историята на лудостта в класическата епоха“ е посветена на анализа на исторически променящата се връзка между социалните критерии на разума и психичните заболявания. В „Раждането на клиника“ се анализират медицинските проблеми на лечението на болестта във връзка с цял набор от социални отношения - правни, икономически и религиозни. Всички тези произведения, както и „Думи и неща“, имат за цел да опишат онези общо значими нагласи на мислене и възприятие на света, които определят появата на определени културни и социални явления.

Произведенията, написани след „Думи и неща“ - „Археология на знанието“, „Какъв е авторът“, „Ред на речта“, „Надзор и наказание“ - развиват основната идея на Фуко, като същевременно правят значителни промени в него. Най-важното от произведенията от този период, Археологията на знанието, беше своеобразен отговор на критиката към Думите и Нещата и в същото време, очевидно, продължи собствената си еволюция на възгледите на Фуко. Тази работа е доказателство за голямо прекъсване на концепцията на Фуко: обхватът

културологичните обобщения на „Думи и неща“ отстъпват тук място на по-задълбочено и методологично обособено изследване на исторически и културен материал. Целта на „Археологията на знанието” е да изясни задачите на историческото (или по-точно археологическото) изследване на културата, които преди това са били неявни, а не открито изразени. За историка (археолога), заявява Фуко, в културата няма нищо предварително определено: нито границата между обектите на науката, нито връзката на науките с други форми на обществено съзнание; дори обекти като „автор“ или „произведение“ не се подразбират сами по себе си. Всички факти, всички атоми на културата, които изглеждат неделими, подлежат на разделяне, всички те се вписват в контекста на речта или „дискурсивните“ практики. „Дискурсивният“ на Фуко не означава „рационален“, „логичен“ или „лингвистичен“ в собствения смисъл на думата. Дискурсът е средната област между универсалните закони и отделните явления, това е областта на условията за възможността за език и познание 1. Дискурсивните практики според Фуко не изключват други видове социална практика, а напротив, предполагат ги и изискват идентифициране на връзките между тях. Изследванията на дискурсивни практики и дискурсивни ансамбли, които възникват в резултат на тях, трябва да покажат според какви исторически специфични правила се формират обектите на определени науки (тъй като те не са в „думи“ или „неща“); как са изградени изказванията (тъй като те не се подчиняват нито на трансценденталния субект, нито на индивидуалната субективност, а само на безличния субект на дискурса); как се задават концепции (чрез свързването на дискурсивни елементи на предконцептуално ниво - чрез пресичане, заместване, изместване, деривация, съвместимост - несъвместимост и др.); как се правят изборите за тези или онези умствени ходове (в онези случаи, когато привидно едни и същи условия по еднакъв начин допускат и точно противоположни решения).

Нито дискурсивните практики, нито тяхното артикулиране в дискурсивни ансамбли не се наслагват върху епистемите на Думи и неща. Това показва значителни промени в методологическата позиция на автора. Не става въпрос само за преименуване на стари.

1 "Дискуси" е една от най-често срещаните думи във Фуко. Тя не се поддава на еднозначен превод на руски език. Когато няма изрично терминологично значение, трябва да се преведе „реч“, понякога „разсъждение“. Където се използва като термин, а терминът е оригинален и недефиниран - в „Думи и неща“ той обикновено се отнася до езика на класическата епоха със способността му да разчленява умствени представи, да ги изразява в последователност от словесни знаци - имаме да го преведе с думите „дискурс“, „дискурс“, „дискурсивен“. В по-късните произведения на Фуко значението на тази дума се разширява още повече и обхваща по същество целия набор от структуриращи механизми на надстройката, за разлика от „недискурсивните“ - икономически, технически - механизми и закони.

концепции (понятието „епистема“ почти никога не се среща в следващите трудове на Фуко), но при идентифициране на нови възможности за изследователска работа.

В „Археология на знанието“ и следващите трудове на Фуко са разрешени поне някои от противоречията, които в „Думи и неща“ водят до задънена улица. Очевидният произвол на избора на определени факти в „Думи и неща“ е намален от анализа на моделите на дискурсивните практики в Археологията на знанието; вместо препратки към автори и творби се предлага програма за изследване на „авторската функция“ в произведения от различен вид и различни исторически епохи; вътрешната хомогенност и гладкост на епистемичното пространство се заменя с възможността за многостепенни дискурсивни практики и идентифициране на техните взаимовръзки; прекъсването между епистемите, напротив, придобива способността да бъде разбрано заедно с други трансформации, протичащи в структурата на дискурсивните ансамбли. И така, има стесняване на общите научни и философски твърдения на Фуко и в същото време разширяване на материала, който той изучава. Например книгата „Надзор и наказание“ (резултат от продължителната работа на Фуко в комитета за изследване на състоянието на френските затвори) съдържа историческа скица на наказателната система в европейските страни от Средновековието до наши дни. Следващата част от „археологията на културата“ беше тритомна работа за историята на секса.

Следователно виждаме, че отговорът на културната ситуация, в която се намира и пише Фуко, не е нито апологетика на настоящата реалност, нито полет в сферата на ирационалния и субективист. Въпреки цялата привидна абстрактност на своите конструкции, Фуко продължава трезвата, старателна, систематична работа на учен, макар и лишен от положителни социални перспективи, но въпреки това носи осезаем заряд на интелектуална критика. Именно това го прави интересен за читателя.

Н. С. Автономова

Подобни статии

Обсъдете:

Здравословно хранене: какво можете да ядете:Желанието да отслабнете е познато на много момичета и за тази цел те могат ...
Какво е калоричното съдържание на динята, колко можете да ядете, докато отслабвате:Търси се нискокалоричното съдържание на диня! Но що се отнася до динята, неговата ...
Лесна диета за една седмица у дома:Изход за мъже Протеинова диета за мъже: меню Упражнение ...
Калорично съдържание на диня, полезни свойства:Всъщност динята е зрънце, което принадлежи към семейство Тиква. Родината му ...