نظریه جنگهای قبایل بدوی. دوران بدوی بشریت. هندی های آمریکای شمالی

یک مطالعه بسیار جالب و غیرمنتظره که متأسفانه عملاً مورد توجه عموم خوانندگان قرار نگرفت.مورخان بندرت فضای زیادی را به بحث درباره علل جنگ اختصاص می دهند. اما این موضوع علاوه بر تاریخ ، توسط سایر رشته ها نیز مورد مطالعه قرار می گیرد. بحث در مورد ریشه های جنگ طی چند صد سال گذشته عمدتاً حول یک سوال واحد چرخیده است: آیا جنگ نتیجه غریزه ذاتی غارتگر در طبیعت انسان است یا نتیجه اصول آموخته شده در روند آموزش است؟

مورخان نظامی بندرت فضای زیادی را به بحث درباره علل جنگ اختصاص می دهند. اما این موضوع علاوه بر تاریخ ، توسط سایر رشته های بشردوستانه نیز مورد مطالعه قرار می گیرد. بحث در مورد منشأ جنگ و صلح طی چند صد سال گذشته حول یک موضوع واحد بوده است. به نظر می رسد به این شکل است: آیا جنگ نتیجه غریزه غارتگری ذاتی ذات انسان است یا نتیجه اصول آموخته شده در روند آموزش است؟

داروینیسم اجتماعی و انتقاد از آن

مفاهیم اساسی برای هر دو گزینه پاسخ به مفاهیم فلاسفه عصر مدرن برمی گردند - تی هابز انگلیسی و جی جی روسو فرانسوی. مطابق مفهوم هابز ، جنگ نتیجه یک تهاجم طبیعی ذاتی انسان است که در نتیجه انعقاد یک قرارداد اجتماعی بر آن غلبه می کند. طبق عقاید روسو ، انسان ذاتاً خوب است ، جنگ و تجاوز یک اختراع دیرهنگام است و فقط با ظهور تمدن مدرن بوجود می آید. این ایده ها اهمیت خود را حتی در نیمه دوم قرن نوزدهم حفظ کردند.

مرحله کنونی این بحث از سال 1859 با انتشار کتاب "منشا گونه ها توسط انتخاب طبیعی" داروین آغاز شد. در آن ، زندگی روی زمین به عنوان یک فرآیند رقابتی ارائه شد که در آن افراد شایسته تر زنده مانده بودند. مفهوم داروینیسم اجتماعی ، که در اوایل قرن 19 و 20 بیشتر گسترش یافت ، جنگ را ادامه رقابت طبیعی می دانست که در حیات وحش مشاهده می کنیم.

منتقدان این روند خاطر نشان كردند كه جنگ فرایندی جمعی است كه در آن گروهها و جوامع جداگانه بر ضد یكدیگر عمل می كنند ، در حالی كه در طبیعت این روند در سطح افراد منفرد صورت می گیرد. علاوه بر این ، شدیدترین رقابت در میان نزدیکترین همسایگان که همان مکان زیست محیطی را اشغال می کردند ، همان غذا را می خوردند و ادعای همان زنان را داشتند ، شکل گرفت. بنابراین شباهت در اینجا می تواند کاملاً سطحی باشد.

از سوی دیگر ، اگر از منطق انسان شناسان فرهنگی نیمه دوم قرن 20 پیروی کنیم ، که در جنگ فقط یک عادت بد و نتیجه یک سیستم تربیتی نامناسب را می دیدند ، مشخص نیست که چرا این عادت بسیار دشوار است درست. جنگ هنوز یکی از عناصر مشخصه زندگی مدرن است و این واقعیت غم انگیز تحریک تحقیقات جدید درباره مسئله منشأ آن است.

تا به امروز ، نتایج اصلی در این زمینه باعث توسعه رویکرد اخلاقی شده است. به گفته وی ، الگوهای مختلف فعالیت انسانی ، از جمله پرخاشگری ، به عنوان برنامه های تعیین شده از نظر ژنتیکی در نظر گرفته می شوند. هر یک از این برنامه ها در مرحله خاصی از تکامل بوجود آمدند و توسعه یافتند ، زیرا در حل موفقیت آمیز مشکلات متنوعی از جمله یافتن و توزیع غذا ، رفتار جنسی ، ارتباطات یا واکنش در برابر تهدید نقش داشتند.

ویژگی رویکرد اخلاقی در مقایسه با جهات قبلی این است که در اینجا رفتار انسان نه در نتیجه غریزه ای است که یک بار برای همیشه وضع شده است بلکه به عنوان نوعی استعداد تلقی می شود که بسته به یک موقعیت خاص می تواند تحقق یابد یا نه. این رویکرد تا حدی تغییر رفتار ستیزه جویانه را توضیح می دهد که در طبیعت و تاریخ مشاهده می کنیم.

رویکرد اخلاقی

از دیدگاه اخلاقی ، جنگ یک حمله داخلی خاص است ، که با درگیری های سازمان یافته و اغلب کشنده بین دو گروه از همان نوع همراه است. این را نباید با پرخاشگری به عنوان مثال ، که یک بعد کاملاً فردی دارد و در سرتاسر حیوانات همه گیر است ، یا با شکار علیه نمایندگان گونه دیگری شناسایی کرد. جنگ ، اگرچه به طور سنتی مرد است ، اما نباید با فعالیتی مانند رقابت بر روی زنان ، که طبق تعریف یک رفتار فردی است ، برابر شود. تجاوزات ائتلاف واقعی در پادشاهی حیوانات بسیار نادر است. این ماده به عنوان شکل خاصی از رفتار فقط در دو گروه از حیوانات رشد کرد: در مورچه ها و در پستانداران.

طبق نظریه داروین ، انتخاب طبیعی استراتژی های رفتاری را تقویت می کند که بقای مجموعه خاصی از ژن ها را که از یک نسل از فرزندان یک جد مشترک به نسل دیگر منتقل می شوند ، تقویت می کند. این شرایط محدودیت طبیعی در اندازه گروه اجتماعی ایجاد می کند ، زیرا با هر نسل جدید این مجموعه بیشتر و بیشتر تغییر می کند. با این حال ، حشرات موفق به شکستن این محدودیت و ایجاد گروه های مرتبط با اندازه های بزرگ شدند.

تا 20 میلیون حشره در یک مورچه گرمسیری زندگی می کنند و همه آنها خواهر و برادر هستند. کلنی مورچه ها مانند یک موجود زنده واحد رفتار می کنند. مورچه ها با جوامع همسایه برای سرزمین ، غذا و بردگان می جنگند. غالباً جنگ های آنها با نابودی کامل یکی از مخالفان پایان می یابد. تشبیهات با رفتار انسان در اینجا واضح است. اما در میان انسانها ، اشکال جوامع شبیه مورچه - با جمعیت دائمی و جمع و جور فشرده ، کاملاً مطابق با یک اصل سرزمینی سازمان یافته - تقریباً دیر شکل گرفت ، فقط با ظهور اولین تمدن های ارضی در حدود 5000 سال پیش.

و حتی پس از آن ، شکل گیری و توسعه جوامع متمدن با سرعتی بسیار کند پیش رفت و با فرآیندهای گریز از مرکز همراه بود که شباهت چندانی به همبستگی سختگیرانه مورچه ها ندارد. بر این اساس ، گسترش دانش ما در مورد حشرات ، در درجه اول در مورد مورچه ها ، هنوز قادر به توضیح منشا تجاوزات ائتلاف در اولین مراحل رشد انسانی نیست.

جنگ نخست وزیر

میمون های بزرگ مانند گوریل ها و شامپانزه ها نزدیک ترین بستگان انسان هستند. در عین حال ، برای مدت طولانی ، از نتایج مشاهدات آنها عملاً به هیچ وجه برای توضیح منشأ تهاجم ائتلاف در مردم استفاده نمی شد. این دو دلیل داشت.

اول ، آنها به عنوان حیواناتی بسیار مسالمت آمیز زندگی می کردند که با طبیعت و با خود هماهنگ بودند. در چنین رابطه ای ، به سادگی جایی برای درگیری وجود نداشت که از رقابت سنتی مردان بر سر ماده ها یا غذا فراتر رود. دوم ، میمون های بزرگ گیاه خوار سخت محسوب می شدند ، فقط سبزیجات و میوه ها می خوردند ، در حالی که اجداد انسان ها شکارچیان مخصوص شکار بزرگ بودند.

شامپانزه ها میمون کشته شده - یک کولوبوس سرخ را می خورند

فقط در دهه 1970. ثابت شده است که شمپانزه ها بسیار متنوع تر از آن است که تصور می شد. مشخص شد که آنها علاوه بر میوه ها ، گاهی پرندگان و حیوانات کوچک گرفتار شده از جمله میمون های دیگر را نیز می خورند. همچنین مشخص شد که آنها به طور فعال با یکدیگر در تضاد هستند و آنچه جالب توجه است ، حملات گروهی را به قلمرو اشغال شده توسط گروه های همسایه انجام می دهند.

به گفته یکی از محققان ، در این فعالیت چیزی کاملاً انسانی وجود دارد. فقط مردان در این حملات شرکت می کنند ، اگرچه شامپانزه های زن به طور فعال درگیر شکار و درگیری های درون گروهی هستند. این گروه از مردان جوان به منطقه مرزی نقل مکان می کنند و در اطراف اموال خود گشت می زنند. شامپانزه ها با کشف حضور افراد بیگانه مجرد ، به طور معمول مردها ، شروع به تعقیب آنها می کنند ، که این امر تعامل جمعی نسبتاً بالایی را نشان می دهد. آنها که قربانی را به گوشه ای سوق داده اند ، بر روی آن می شکنند و آن را پاره می کنند.

نتایج این مشاهدات به نظر محققان آنقدر باورنکردنی بود که در محیط دانشگاهی پیرامون احتمال شامپانزه ها برای کشتن نوع خود بحث و گفتگو شد. مخالفان این دیدگاه اصرار داشتند که این رفتارهای بی سابقه نتیجه یک وضعیت مصنوعی ایجاد شده در ذخیره گاه گومب است. آنها استدلال کردند که تغذیه شامپانزه ها با موز منجر به افزایش رقابت و رقابت برای منابع بین آنها می شود.

گروهی از شامپانزه ها در منطقه گشت زنی می کنند

با این حال ، مشاهدات پیگیری ، که به طور هدفمند در 18 جامعه شامپانزه و 4 جامعه بونوبو انجام شد ، هنوز توانایی شامپانزه ها را برای کشتن بستگان خود در محیط طبیعی تأیید می کند. همچنین نشان داده شده است که این رفتارها نتیجه حضور انسان نیستند و در میان موارد دیگر اشاره شده است که تأثیر انسان بر محیط شامپانزه کم یا غایب بوده است.

محققان 152 مورد قتل را ثبت کردند (58 مورد مشاهده مستقیم ، 41 مورد از بقایای باقی مانده و 53 مورد مشکوک). اشاره شد که پرخاشگری جمعی در شامپانزه ها در 66٪ موارد علیه غریبه ها عملی عمدی است. سرانجام ، ما به طور خاص در مورد اقدامات گروهی صحبت می کنیم ، زمانی که نیروهای مهاجمان و قربانیان برابر نیستند (به طور متوسط \u200b\u200b، نسبت نیروها 8: 1 بود) ، بنابراین خطر قاتلان در این مورد حداقل بود.

این تحقیق همچنین به نابودی افسانه دیگری در مورد میمون های بزرگ ، یعنی بونوبوهای ادعا شده پرخاشگری کمک کرد. معلوم شد که بونوبوها ، مانند نزدیکان بزرگتر خود ، قادر به نشان دادن پرخاشگری هستند ، از جمله در انواع کشنده آن.

چرا آنها می جنگند؟

انسان شناسان در روند تحقیق سه عامل را شناسایی کردند که شامپانزه ها را با نیاکان انسان متحد می کند و بالقوه در هر دو مورد مسئول بروز تجاوزات ائتلاف هستند. اول ، شامپانزه ها ، مانند انسان ها ، از معدود گونه های اصلی هستند که نرها پس از بزرگسالی در گروه زایمان خود باقی می مانند و ماده ها مجبور به ترک آن می شوند. بر این اساس ، هسته یک گروه در شامپانزه ها توسط نرهای مرتبط با یکدیگر تشکیل می شود و ماده ها از کناره می آیند. در بیشتر نخستی های دیگر ، وضعیت دقیقاً برعکس است.

دوم ، شامپانزه ها چند همسر متوسط \u200b\u200bهستند. آنها در جامعه ای رتبه بندی شده زندگی می کنند که در آن مردان معمولاً بر سر ماده ها با یکدیگر رقابت می کنند ، اما در عین حال هیچ مبارزه مرگ و زندگی در میان آنها وجود ندارد. گاهی اوقات افراد غالب تمایل دارند که دسترسی به زنان را برای افراد با سطح پایین محدود کنند. گاهی اوقات شامپانزه ها برای مدت طولانی جفت تشکیل می دهند.

سوم ، در شامپانزه ها ، بدشکلی جنسی ضعیف بیان می شود. نرها تقریباً یک چهارم از ماده ها بزرگتر هستند ، تقریباً مشابه انسان ها. گوریل ها و اورانگوتان ها برخلاف شامپانزه ها بسیار چند همسری هستند. در این گونه از آنتروپوئیدها ، مبارزه شدیدی بین نرها برای ماده ها انجام می شود ، که تقریباً نیمی از اندازه آنها است. اندازه بزرگتر و سگهای بزرگتر گوریل های نر منفرد یک مزیت جدی در مبارزه با یک رقیب است. برنده تمام زنان گروه را در انحصار خود قرار می دهد و رقیب از دست رفته را از گروه بیرون می کند. شامپانزه ها چنین چندشکلی درون گونه ای و برتری هایی نسبت به رقبا ندارند. بنابراین ، برای آنها آسان تر است ، مانند انسان ها ، در گروه خود با یکدیگر همکاری کنند تا با مردان گروه های دیگر رقابت کنند و آنها را در برابر تجاوزات به خاک و زنان خود محافظت کنند.

همچنین مهم است که میمونهای بزرگ ، و خصوصاً شامپانزه ها ، دارای مغزهای نسبتاً پیچیده ای باشند. او به آنها این فرصت را می دهد تا همدلی نشان دهند ، معنی اعمال دیگر حیوانات را درک کنند ، و مقاصد خاصی را به آنها نسبت دهند. این توانایی ها این امکان را برای آنها فراهم می کند که واقعاً در یک معنای مشابه انسانی عمل کنند.

گروهی از شامپانزه ها یک غریبه را می کشند

مهمترین پیش نیاز مورد دوم توانایی درک کافی از اهداف دیگران ، ارزیابی هوشیارانه تواناییهای آنها و برنامه ریزی استراتژیهای تعامل بلند مدت است. انواع دیگری از میمون ها وجود دارد که در آنها مانند شامپانزه ها ، نرها با یکدیگر هماهنگ می شوند. با این حال ، بدون کیفیت متناظر مغز ، آنها قادر به حفظ چنین تعاملی برای مدت طولانی نیستند.

بیشتر آنچه در مورد شامپانزه ها امروزه شناخته شده است در مورد نیاکان مشترک ما که حدود 6 میلیون سال پیش وجود داشته اند نیز صدق می کند. احتمالاً آن ها از نخستی های کاملاً پیشرفته و باهوشی بودند که در یک جامعه بسته و پایدار زندگی می کردند ، و فرصت های زیادی برای رفتار ائتلاف مردانه داشتند.

طی دو دهه گذشته ، آثار بزرگی منتشر شده است که ثابت می کند حس نوع دوستی که زمینه ساز توانایی افراد در ایجاد ائتلاف های پایدار است ، ارتباط تنگاتنگی با توسعه طاغوت داشت. به عبارت دیگر ، نفرت نسبت به شخص دیگر نقطه اوج عشق به خود فرد است و ستیزه جویی یک همراه اجتناب ناپذیر دوستی است. با توجه به داده های بدست آمده توسط متخصصان اولیه ، می توان فرض کرد که در شامپانزه ها که آخرین جد مشترک آنها با انسانها فقط 6 میلیون سال پیش زندگی می کرده است ، نوعی طایفه گرایی نیز وجود دارد.

ادبیات

• Kazankov A.A. تجاوز در جوامع باستانی / A.A. Kazankov. - م.: موسسه مطالعات آفریقایی ، RAS ، 2002. - 208 ص.
• Markov A. تکامل انسان. در 2 کتاب. کتاب 1. میمون ها ، استخوان ها و ژن ها. م.: پیکره ، 2012.496 ص.
• Shnirelman V.A. در ریشه های جنگ و صلح. جنگ و صلح در اوایل تاریخ بشر / V. A. Shnirel'man. - م.: موسسه قوم شناسی و مردم شناسی RAS ، 1994. - ص. 9-176.
• داوسون D. ارتش های اول / D. Dawson. - لندن ، 2001. - 124 ص.
• Wilson M. L.، Wrangham، R. W. روابط بین گروهی در شامپانزه ها. // بررسی سالانه انسان شناسی 2003 ، ج. 32 ، صص 363–392.
• Wilson M. L. et al. پرخاشگری کشنده در پان با استراتژی های سازگار بهتر از تأثیرات انسانی توضیح داده می شود // Nature 2014 ، جلد 513 ، ص 413-419.

مقیاس فاجعه

اولین محققان ، در اوایل دهه 1940. کسانی که ریشه های جنگ و نقش آن را در تاریخ جوامع ماقبل تاریخ مطالعه می کردند باید به عقل سلیم و الگوهای هنجاری توسعه یافته توسط فلاسفه اعتماد کنند. سپس در 1960-1980. محققان مردم شناسی ظاهر شدند كه مشاهدات منظمی از زندگی جوامع بدوی آمازون ، استرالیا و پاپوآ گینه نو انجام می دادند. اطلاعاتی که آنها جمع آوری کردند به ما اجازه داد نگاهی تازه به زندگی نیاکان خود داشته باشیم و یکبار برای همیشه بقایای افسانه روسو را درباره وحشی های خوب دفن کنیم. تمام شواهد موجود تاکنون نشان می دهد که جنگ ، درگیری داخلی و خشونت خانگی بخشی از زندگی روزمره در جوامع بدوی بوده است.

مردم بی رحم

نویسندگان آثار کلاسیک در این زمینه ، لارنس کیلی "جنگ قبل از تمدن" (1997) و هزار گت "جنگ در تمدن بشری" (2006) استدلال می کنند که حدود 90-95٪ از جوامع مورد مطالعه ، متعلق به 37 فرهنگ سنتی از انواع مختلف ، مشارکت در خصومت علیه همسایگان را بپذیرید. تنها استثنا قبیله های منزوی مانند بوشمن های صحرای آفریقای جنوبی یا مردمان شمال دور هستند ، جایی که محیط خارجی برای ساکنان آن بسیار سخت است و آنقدر فقیر است که برای تغذیه حداقل گروه نیاز به یک قلمرو عظیم است.

به محض اینکه آب و هوا برای گروه های چند صد نفری غذا فراهم می کند ، بلافاصله اختلافات بین همسایگان آغاز می شود ، که منجر به درگیری های خونین بر سر قلمرو ، دارایی و زنان می شود. این روند کلی مشخصه طیف گسترده ای از قبایل است: بومیان استرالیا ، هندوچین و گینه نو ، سرخپوستان آمازون ، کشاورزان ساوانای آفریقا و شکارچیان جمع آوری جنگل های بارانی.

از نظر آماری ، تقریباً در همه گروه های مشاهده شده ، درگیری با همسایگان به طور متوسط \u200b\u200bتقریباً به طور مداوم رخ می دهد و علت مرگ 24 تا 35 درصد از مردان بین 15 تا 49 سال است. در میان سرخپوستان یانومامو در آمازون اکوادوری ، از آغاز مطالعه توسط مردم شناسان ، 15٪ از جمعیت بزرگسال (24٪ از مردان و 7٪ از زنان) در طی چندین نسل متوالی با مرگ خشونت آمیز جان خود را از دست می دهند. ناپلئون چاگنون ، که در سالهای 1964–1965 در میان یانومامو زندگی می کرد ، نوشت که دهکده ای که وی در آن اقامت داشت طی 17 ماه 25 بار مورد حمله قرار گرفت و نزدیک به دوازده گروه مختلف همسایه به طور متناوب حمله کردند.

جنگجویان یانومامو لقب "مردم بی رحم" را در میان مردم شناسان به خود اختصاص داده اند ، زیرا آنها دائما با همسایگان خود در جنگ هستند و همچنین از خشونت های درون جامعه بسیار بالایی برخوردار هستند.

در گینه نو ، 28.5٪ از مردان و 2.4٪ از زنان از مرگ خشونت آمیز در قبیله دانی ، 34.8٪ از مردان از قبیله اوگا می میرند. در قبیله گویلا ، بیش از 35 سال رصد ، از 150 نفر ، 29 نفر قربانی درگیری های قبیله ای شدند که بیشتر آنها مرد بودند. اگرچه میزان مرگ و میر زنان بسیار کمتر است - از 4 به 7 درصد ، اما در اینجا ما با خطرات زیادی از خشونت درون قبیله ای روبرو هستیم. این امر همچنین برای مردان در جامعه معمول است و در این مورد ، از نظر تعداد قربانیان ، نه تنها فرومایه نیست ، بلکه حتی گاهی از تلفات درگیری های بین جامعه نیز فراتر می رود.

اسکیموها تقریباً به معنای سنتی کلمه هیچ درگیری و جنگ گروهی ندارند. اما خسارات ناشی از قتل توسط افراد قبیله ای دیگر 1 در 1000 نفر است. 10 برابر بیشتر از ایالات متحده آمریکا در دهه 1990. Yanomamo ، که در بین مردم شناسان لقب "مردم بی رحم" را به خود اختصاص داده است ، میزان قتل 1.66 در هر 1000 نفر است. در میان پاپوآهای گینه نو ، این رقم بسیار بیشتر است. در میان خیوا ، قتلها 7.78 به ازای هر 1000 نفر ، و در میان گبوزیس ، 35.2٪ از مردان و 29.3٪ از زنان توسط هم قبایل خود کشته می شوند.

پاپوآسان آسارو با سلاح ، در رنگ آمیزی و با ماسک های آیینی

برای درک اهمیت واقعی این اعداد ، اجازه دهید آنها را با آمار جنگ در جوامع "مدرن" مقایسه کنیم. خسارات ایالات متحده در طول جنگ داخلی 1861-1865 1.3٪ از جمعیت را تشکیل می دهد. در طول جنگ جهانی اول 1914-1918. فرانسه و آلمان حدود 3٪ از جمعیت خود را از دست دادند ، با تلفات در مردان جوان در سن بارداری به 15٪. در طول جنگ جهانی دوم 1939-1945. اتحاد جماهیر شوروی 14٪ و آلمان 8.5٪ جمعیت خود را از دست دادند. وقایعی که برای معاصران ما به نمادی از یک فاجعه جمعیت شناختی و کینه توزی خشونت تبدیل شد ، برای نیاکان ما روال روزمره ای بود که هزاران سال در آن زندگی می کردند.

خشونت در دوران پارینه سنگی

شواهد باستان شناسی درگیری ها در جوامع بدوی هزاران سال به اعماق تاریخ برمی گردد. اکثریت قریب به اتفاق بقایای شناخته شده نئاندرتال ها آثار زخم های بی شماری را نشان می دهد. برخی از دارندگان اسکلت های پیدا شده با نظم غیرقابل پیش بینی مجروح شدند. آثار معمولی ضربات و سقوط در بین آنها غالب است ، اما زخم هایی نیز وجود دارد که تقریباً به طور قطع ناشی از سلاح های خنجری است.

جمجمه از غار شنیدار با آثاری از زخم نافذ سر

به عنوان مثال ، زخم های نافذ به قفسه سینه و سر ، ضبط شده بر روی اسکلت از غار Shanidar و روی جمجمه از Saint-Cesar. با توجه به برخی از خصوصیات این علامت در دنده نهم چپ سمت چپ که توسط شنیدار نئاندرتال زده شد ، زخم توسط سلاح پرتاب کننده سبک مانند دارت ، مجهز به نوک سنگی وارد شد. امروزه این آثار معمولاً به عنوان قدیمی ترین دلیل قابل اعتماد درگیری های مسلحانه قلمداد می شوند.

برای بقایای homo sapiens دوره پارینه سنگی فوقانی ، میزان شواهد قابل اعتماد خشونت مسلحانه بسیار بیشتر از دوره قبل است. آثار زخم ، تقریباً به طور قطع از یک سلاح ، در اولین مهره قفسه سینه مردی از یک قبر معروف در Sungiri ، مربوط به 20 تا 28000 سال پیش ، پیدا شد. این آسیب در قسمت جانبی قدامی مهره قرار دارد و سوراخی به طول 10 میلی متر و عرض 1-2 میلی متر است که توسط یک جسم نازک نوک تیز باقی مانده است. موقعیت حفره فرض می کند که جسم زخمی ، نیزه یا چاقو از گردن پایین بالای استخوان یقه سمت چپ عبور کرده است. عدم وجود هیچ اثری از ترمیم ، منجر به کشنده بودن زخم شده است. از زخم مهلکی که توسط یک ماده سوراخ کننده در ناحیه لگن وارد شده و خونریزی شدید بعدی در آن رخ داده ، نوجوانی که اسکلت او Sungir-2 نامیده می شود ، می توانست جان خود را از دست دهد.

بقایای استخوان نئاندرتال حاوی بسیاری از آثار زخم و جراحات ناشی از زندگی سخت و محروم آنها است

بنای یادبود دیگری که غالباً در ادبیات در رابطه با موضوع خشونت مسلحانه در پارینه سنگی به چشم می خورد ، غار Maszycka در جنوب لهستان است. در اینجا ، در یک لایه فرهنگی به خوبی حفظ شده که قدمت آن به 13 هزار سال پیش باز می گردد ، همراه با ابزارهای سنگی و استخوانی ، حدود 50 قطعه از حداقل 16 جمجمه انسان در بین استخوان های حیوانات پیدا شده است. آثاری از برش ، خراشیدن و حتی اسکالپینگ روی آنها مشخص شد ، که محققان سایت زمینه های کافی را برای صحبت نه تنها در مورد کشته شدن ساکنان غار توسط دشمنان ، بلکه همچنین در مورد "آدم خواری ، عمدتا بر خوردن مغز "

خشونت در میان سنگی و سنگ نوسنگی

با ظهور تیرانداز کمان و نیزه در حدود 20000 سال پیش ، این اختراعات بلافاصله برای خشونت علیه دیگران سازگار شد. مهمترین شواهد این زمان شامل استخوانهایی است که نوک سنگ یا نوک استخوان در آنها گیر کرده است. LB Vishnyatsky ، در یک جدول خلاصه ای از سایتهای پارینه و مزولیت از 5.8-15000 سال پیش ، 29 کشف شناخته شده از استخوان را که متعلق به 27 نفر بود ، توصیف می کند.

نوک پیکان سنگ چخماق که در استخوان بازو انسان ، تالهایم ، آلمان گیر کرده است

جالب اینجاست که حداقل 10 استخوان حیوان با نوک پیکان گیر شده مربوط به دوره قبلی است ، اما در بین آنها اصلا استخوان انسانی وجود ندارد. حدود 15000 سال پیش ، تصویر در حال تغییر است و تعداد یافته های حیوانات تقریباً با تعداد شناخته شده بقایای انسان مطابقت دارد. نتیجه گیری زودرس - به اعتقاد نویسنده - از نتایج داده شده زودرس خواهد بود ، اما به نظر می رسد از اواخر پارینه سنگی بود که مردم شروع به شکار نوع خود به همان شیوه قبلی کردند حیوانات شکار شده

این یافته ها به دلیل دیگری جالب است. اگر برای آسیب دیدن استخوان های زمان قبل ، در اکثر موارد ، حداقل امکان توضیح از طریق تصادفی که اتفاق افتاده است وجود دارد ، در اینجا ما به وضوح آثاری از قتل عمدی در نوع خود را نشان می دهیم.

مهره ای انسانی که توسط نوک پیکان چوبی سوراخ شده است. موزه تاریخی ، کپنهاگ

در دوره نوسنگی ، نقاشی های غار به تعداد منابع افزوده شد. شاید اولین صحنه های شناخته شده خشونت مسلحانه ، نقاشی های افرادی است که از سرزمین آرنهام در شمال استرالیا می جنگند. قدمت آنها به حدود 10 هزار سال پیش برمی گردد.

در دنیای قدیم مشهورترین تصاویر صحنه های نبرد از شام اسپانیا به دست می آید. پیش از این ، این تصاویر به دوران پارینه سنگی-میان سنگی نسبت داده می شدند ، امروزه ، با تشبیه بین تصاویر حیوانات روی صخره ها ، از یک طرف و سرامیک ها ، از سوی دیگر ، آنها مربوط به دوران نوسنگی هستند و شاید حتی بعدا . در اولین نقاشی ها ، تصاویر تک چهره یا گروه های چند نفره غالب است. صحنه های دسته جمعی با تعداد زیادی شرکت کننده - 111 شکل در یکی ، 68 و 52 - در دیگری متعلق به زمان بعدی است.

یکی از قدیمی ترین تصاویر صحنه نبرد از لس دوگس اسپانیا

آمار باستان شناسی

یک موفقیت بزرگ برای باستان شناسان کشف دفن های سنگی سنگی سنگی است که در تجزیه و تحلیل آنها به دست آوردن اطلاعات آماری امکان پذیر است. یک مطالعه گسترده و جامع در کالیفرنیا بین سیرا نوادا و خلیج سانفرانسیسکو انجام شد ، جایی که بیش از 16000 قبر متعلق به 13 گروه قومی مختلف در طول 5000 سال تاریخ بررسی شده است. در نتیجه ، محققان تصویری پیچیده از خشونت روزمره را که ساکنان محلی درگیر آن بودند ، کشف کردند.

رایج ترین نشانه ها دارت و نوک پیکان است که در استخوان ها جاسازی شده است و در 7.2 درصد از گورهای شکارچیان جمع می شود که در اینجا زندگی می کنند. در 4.3٪ موارد ترومای بلانت سر گزارش شده است ؛ علائم تکه تکه شدن اندکی در کمتر از 1٪ موارد مشاهده شده است.

تری جونز از دانشگاه ایالتی پلی تکنیک کالیفرنیا معتقد است که چندین موج خشونت در ارتباط با پیشرفت در فن آوری نظامی و ظهور سلاح های جدید قتل وجود دارد. وی می نویسد ، این اختراع ، ابتدا از پرتاب نیزه آتلاتل و سپس از تیر و کمان ، به طور قطع فضای اجتماعی و سیاسی را تغییر داده و شدت درگیری بین گروهی را افزایش داده است. موج دوم بین سالهای 1720 و 1899 رخ داد ، زمانی که اروپایی ها وارد منطقه شدند و سلاح های جدیدی را با خود آوردند.

در گورستان هند در مدیسونویل اوهایو ، 22٪ از جمجمه های پیدا شده دارای زخم های بهبود یافته و 8٪ خرد شده بودند که باعث مرگ شد. از میان افرادی که در یک گورستان هند در ایلینوی دفن شده اند ، 8٪ به دلیل خشونت جان خود را از دست دادند.

از گورهای بررسی شده فرهنگ گودال باستان ، در هزاره IV-III قبل از میلاد. که در ناحیه وسیعی از جنوب اورال در شرق تا دنیستر در غرب وجود داشت ، 31٪ جمجمه ها صدمات آسیب زایی دارند. بسیاری از آنها کشنده بودند. در بعضی موارد ، شکستگی داخل رحمی استخوان های بینی مشاهده می شود که احتمالاً در یک برخورد تن به تن به دست آمده است. و این تنها چیزی است که می تواند بر روی بقایای استخوان ثبت شود: زخم های کشنده بافت نرم ، که هیچ اثری بر روی استخوان های به ارث رسیده توسط باستان شناسان باقی نمی گذارد ، به راحتی قابل توجه نیست.

ژنتیک

نتایج جالب توجهی با مطالعات ژنتیکی روی جمعیت اروپا به دست آمد. ژنوم آن حاوی زیرگروههای مختلف DNA میتوکندریایی است که از طریق خط ماده منتقل می شود. توزیع آنها تقریباً با امواج استعمار قاره مطابقت دارد که از اولین Cro-Magnons شروع می شود. اما اگر تنوع DNA میتوکندریایی نشانگر بسیاری از منابع و دوره های دور باشد ، در مردان غلبه کامل یک هاپلوگروپ R1b وجود دارد که در قسمت غربی قاره از 60 تا 90٪ از جمعیت را نشان می دهد و عملاً رخ نمی دهد خارج از اروپا

شیوع هاپلوگروپ R1b

شيوع آن به طور شگفت آوري از نظر زماني با استقرار گويندگان گروه زبانهاي هند و اروپايي همزمان است ، كه به نوبه خود با گسترش فرهنگ باستان شناسي يامنايا در ارتباط است. پس از یادگیری در پایان هزاره 4 قبل از میلاد. ذوب شدن برنز ، اهلی کردن اسب ، اختراع یک کالسکه چرخ دار و سپس یک ارابه جنگی ، جمعیت کمربند استپی منطقه شمال دریای سیاه از برتری نظامی قابل توجهی نسبت به همسایگان صلح آمیز خود برخوردار شدند. پس از آن ، خیلی سریع ، در فضاهای غول پیکر از اسکاتلند تا پامیرس ، دیگر هیچ مردی باقی نمانده است و تنها DNA میتوکندریایی "زن" امکان قضاوت در مورد تنوع انسانی که قبلا در اینجا وجود داشته است را فراهم می کند.

ادبیات

• Anikovich M. V. ، Timofeev V. I. تسلیحات و درگیری های مسلحانه در عصر حجر. در: باستان شناسی نظامی. سلاح ها و امور نظامی از دیدگاه تاریخی و اجتماعی. SPb. ، 1998 ، ص. 16–20.
• Vishnyatsky LB خشونت مسلحانه در پارینه سنگی. // Stratum plus 2014 ، شماره 1 ، ص. 311 - 334.
• Shnirelman VA 1994. در ریشه های جنگ و صلح. س: جنگ و صلح در تاریخ اولیه بشریت. جلد 1 مسکو: موسسه مردم شناسی و مردم شناسی RAS ، 9–176.
• Chagnon N. A. Yanomamö: مردم خشن. نیویورک ، 1968.224 ص.
• Gat A. جنگ در تمدن بشری. آکسفورد ، 2006 ، 822 ص.
• Keely L. War Before Civilization. آکسفورد ، 1997 ، 245 ص.
• خشونت و جنگ در میان شکارچیان. اد توسط M. W. Allen و T. L. Jones. نهر گردو ، 2014 ، 391 ص.

تاکتیک های عصر حجر

در دهه 1960 و اوایل دهه 1970. مفهوم تجاوز آیینی کنراد لورنز ، که عمدتاً شامل یک تهدید نمایشی بود ، در دیدگاه مردم شناسان درباره جنگ در یک جامعه بدوی غالب بود. برخوردهای این نوع به ندرت با استفاده واقعی از زور همراه است. تحقیقات اولیه ،همانطور که قبلا نشان داده شد ، این توهمات را از بین برد ، زیرا معلوم شد که حتی میمون های بزرگ نیز به طور فعال با یکدیگر مبارزه می کنند و یکدیگر را می کشند. مفهوم پرخاشگری تشریفاتی اشتباه بود.

جنگ نامتقارن

دلیل اصلی اشتباه لورنز این بود که هم شامپانزه ها و هم افراد قبایل بدوی در هنگام برخورد به دنبال به حداقل رساندن خطرات خود هستند و وقتی که برتری قابل توجهی نسبت به دشمن دارند به خشونت متوسل می شوند. خشونت به گزینه جذاب تری برای حل درگیری تبدیل می شود ، خطرات از دست دادن یا آسیب دیدگی برای مهاجم کاهش می یابد. آنچه محققان برای پرخاشگری آیینی در نظر گرفتند ، تنها مرحله اول درگیری بود. در آن ، با فرض ظاهری خارق العاده ، هر یک از طرفین سعی در متقاعد کردن دیگری داشت تا از جنگ منصرف شود.

به گفته کلمنس راشل از دانشگاه تورنتو ، یکی از رهبران اکتشاف باستان شناسی هاموکار ، "یافته ها شامل پرتابه در تمام مراحل استفاده ، از ساخت تا اصابت به هدف بود." یکی از هسته ها عمیقاً در گچ سفالی دیوار آجری اطراف شهر تعبیه شده بود. در آخرین مرحله دفاع ، مدافعان شهر باید هرچه می توانستند ناامیدانه به سمت مهاجمان خود بیندازند. در یکی از اتاق ها ، یک سوراخ شسته و رفته در کف پیدا شد و ظرفی تا گردن آن در آنجا دفن شده است. مردم هاموکار معمولاً از آن برای بازیافت مهرهای سفالی غیرضروری استفاده می کردند. در اینجا باستان شناسان 24 پوسته زنجیر را که در حاشیه این گودال گذاشته شده بودند ، پیدا کردند.

بقایای یکی از مدافعان شهر در میان خرابه ها و پوسته های سفالی برای یک زنجیر کشف شده در کنار آنها یافت شده است

تلاش مدافعان شهر بی فایده بود. دیوار اطراف آن فرو ریخت و محله های مجاور آن در آتش گرفتار شدند. نبرد در میان ویرانه ها ادامه یافت. باستان شناسان بقایای 12 نفر را که به احتمال زیاد در این نبرد اخیر کشته شده اند ، در زیر آوار پیدا کرده اند. احتمالاً سرنوشت مشابهی برای بقیه مدافعان رقم خورده است.

چه کسی دقیقاً هاموکار را منهدم کرد ، به طور قطعی ناشناخته مانده است ، اما دانشمندان تصور می کنند که این کار توسط جنگجویانی انجام شده است که از جنوب آمده اند. هنگامی که این شهر پس از ویرانی بازسازی شد ، فرهنگ مردم محلی عناصر مشابه بسیاری با اوروک سومری داشت. "حتی اگر هاموکار نه توسط آنها ، بلکه توسط شخص دیگری نابود شود ، بومیان اوروک ابتدا به شهر ویران شده آمدند و در آنجا مستقر شدند"راشل گفت.

ادبیات

• Hirst K. The Battle for Hamoukar - Mesopotam’s’s First Battle Great. // archeology.about.com
• McMahon A. Urbanism و پیش از تاریخ درگیری های خشونت آمیز: به براک ، شمال شرقی سوریه بگویید. archeorient.hypotheses.org
• McMahon A. ، Sołtysiak A. و Weber J. شهرها و درگیری: گورهای دسته جمعی اواخر کالکولیتیک در تل براک سوریه (3800–3600 پیش از میلاد). // مجله Field Archeology 2011، جلد. 36 ، ص 201 - 220

قدیمی ترین میدان جنگ

طبق محکومیت ویکتور دیوید هانسون و پیروانش ، پدیده نبرد سرنوشت ساز بخشی مشخصه از "راه جنگ غربی" است. عناصر این سنت از جمله تمرکز نیروهای بزرگ در هر دو طرف ، اقدامات تهاجمی با هدف درهم شکستن یا از بین بردن نیروهای دشمن ، تمایل به تصمیم گیری نتیجه رویارویی در میدان جنگ به صورت کوتاه مدت و تن به تن جنگ ، مانند یک رشته قرمز در طول تاریخ نظامی اروپا طی سه هزار سال گذشته. یافتن باستان شناسان در پایانقرن بیستم موکول ساختن این سنت را برای چند صد سال به اعماق تاریخ ممکن کرد. در شمال آلمان ، دانشمندان کشف کرده اند که مسلماً قدیمی ترین میدان جنگ شناخته شده امروز است.

بلند یافتن توسط باستان شناسان

در سال 1996 ، در ساحل رودخانه کوچک تولنسی در مکلنبورگ-فورپومرن ، 60 کیلومتری دریای بالتیک ، باستان شناس آماتور هانس-دیتریش بورگواردت و پسرش رونالد تعدادی استخوان متعلق به اسکلت انسان کشف کردند. کاشفان بر این عقیده بودند که اینها بقایای سربازی است که در جریان جنگ جهانی دوم کشته شده است ، تا اینکه متوجه یک تیر فلش سنگ چخماق در یکی از استخوان ها شده اند. به زودی استخوان های دیگر و همچنین دو چوب چوبی پیدا شد. دانشمندان حرفه ای به این یافته علاقه مند شدند و در سال 2008 ، حفاری های منظمی در دره تولنسی آغاز شد که با حمایت دانشگاه گریفسوالد و انجمن تحقیقات آلمان انجام شد.

باستان شناسان حدود 2 کیلومتر ساحل رودخانه را بررسی کردند و تیمی از غواصان حرفه ای برای بازرسی از کف رودخانه درگیر شدند. با تلاش مشترک متخصصان ، بیش از 8 سال کار ، بیش از 9000 استخوان پیدا شده است که متعلق به حداقل 125 نفر بوده است. اکثریت قریب به اتفاق بقایای کشف شده مربوط به مردان جوان زیر 30 سال است. با این حال ، چندین استخوان نیز وجود دارد که متعلق به کودکان و زنان است. حدود 40 رد پای آسیب دیدگی با شدت های مختلف بر روی استخوان ها مشاهده شد که نشان دهنده خشونت مرگ این افراد است.

قدمت رادیوکربن یافته ها نشان می دهد که قدمت آنها به عصر مفرغ ، از سال 1300 تا 1200 برمی گردد. قبل از میلاد مسیح. در منطقه مدیترانه و خاورمیانه در این زمان قبلاً تمدن توسعه یافته ، یک دولت بوروکراتیک ، جمعیت زیادی و تجارت فشرده وجود داشته است. اما قسمت شمالی اروپا همچنان منطقه ای باتلاقی کم جمعیت است که هنوز در آن اثری از بناهای با بنای یادبود یا هرگونه سکونتگاه بزرگ یافت نشده است.

طبق گفته باستان شناسان ، تراکم جمعیت در آن زمان از 5 نفر در هر کیلومتر مربع بیشتر نبود و از 70 تا 115 هزار نفر در کل قلمرو مکلنبورگ-ورپومرن مدرن زندگی می کردند. یافتن بقایای بسیاری از افراد در این بیابان به توضیح نیاز داشت. باستان شناسان بلافاصله فرضیه یک گورستان بزرگ را رد کردند ، زیرا آداب و رسوم مراسم تشییع جنازه آن زمان در این منطقه شامل سوزاندن افراد مرده بود و به دنبال آن خاکسترهای جمع آوری شده را در یک کوزه خاکی قرار داده و به همراه ساده ترین وسایل آن را در زیر تپه قرار می دادند. ردپاهای اورن و پیشنهادات همراه در اینجا یافت نشد.

علاوه بر این ، اجساد آن مرحوم سوزانده نشده بلکه به صورت تصادفی دراز کشیده شده است. در همان ابتدای کاوش ها ، در یک برآمدگی کوچک از ساحل ، در منطقه ای تنها 12 متر مربع ، باستان شناسان بیشترین غلظت بقایا را کشف کردند - 1478 استخوان ، بیش از 20 جمجمه. در اینجا چه اتفاقی می توانست بیفتد ، چرا اجساد کشته شدگان در انباشته شده اند؟

تا به امروز ، باستان شناسان تقریباً 9000 استخوان در حاشیه تولنسی پیدا کرده اند که متعلق به حداقل 125 نفر است

قابل قبول ترین تفسیر یافته ها این فرضیه بود که باستان شناسان نه تنها دفن قربانیان جنگ را کشف کردند ، بلکه خود میدان نبرد را یافتند - قدیمی ترین که تاکنون در اروپا شناخته شده است. در آن روزها ، سطح آب زیرزمینی بالاتر از سطح مدرن بود ، تولنس بسیار گسترده تر و پرآب تر بود ، و کرانه های آن باتلاقی بود ، که ، اتفاقا ، دلیل دیگری بر علیه شناسایی محل کشف به عنوان یک محل دفن است. علاوه بر این ، عملا هیچ اثری از دندان و پنجه بر روی استخوان ها دیده نمی شود ، که اگر اجساد کشته شده مدتی را در هوا سپری کنند ، اجتناب ناپذیر خواهد بود.

به احتمال زیاد ، آنها یا بلافاصله پس از پایان جنگ توسط فاتحان به داخل آب پرتاب می شدند ، یا اگر جنگ در دشت رودخانه باتلاقی رودخانه در آنجا کشته شدند. برخی از محققان بر این باورند که این نبرد کمی در بالادست جریان داشته و در آنجا که به پایان رسید ، اجساد توسط رودخانه حمل می شدند. مخالفان آنها استدلال می کنند که در این صورت اجساد به ناچار متلاشی می شوند و باستان شناسان فقط استخوان های بزرگی به دست می آورند ، در حالی که در حقیقت دانشمندان حداقل تعداد مشخصی از اجساد سالم را در اختیار دارند.

زخمها و سلاحهایی که با آنها وارد شده است

آسیب استخوان به شما امکان می دهد ماهیت زخم های وارد شده در جنگ را از نو بسازید. یکی از یافته های باستان شناسی جمجمه ای است که در قسمت جلویی آن یک سوراخ گرد به اندازه مشت کودک وجود دارد. جمجمه در اثر اصابت جسم سنگین و بلانت شکسته شد - احتمالاً یک چوب چوبی مانند آن که توسط هانس-دیتریش بورگواردت کشف شد.

جمجمه شکسته در محل نبرد پیدا شد

جمجمه دیگری که توسط باستان شناسان پیدا شد با یک پیکان برنز سوراخ شد که 30 میلی متر وارد مغز شد. نوک پیکان دیگری که از سنگ چخماق ساخته شده بود ، در استخوان بازو غرق شد. برش صلیبی شکل یکی از استخوان های ران به احتمال زیاد توسط یک پیکان برنز برجای مانده و شکاف مورب در استخوان ران دیگر اثری از شکستگی ناشی از سقوط از اسب نیست ، همانطور که قبلا تصور می شد ، بلکه اثری از یک ضربه ای که توسط سلاح تیز ، احتمالاً نیزه های نوک وارد شده است

برخی از آسیب ها با چشم غیر مسلح قابل مشاهده هستند ، در حالی که برخی دیگر فقط تراشه های کوچک روی استخوان ها هستند. بیشتر جراحات هیچ اثری از بهبودی بعدی ندارند ، تعداد کمی از جراحات بهبود یافته نشان می دهد که برخی از شرکت کنندگان در نبرد قبلاً در چنین درگیری هایی شرکت کرده بودند. به طور کلی ، تعداد استخوان های آسیب دیده کشف شده توسط باستان شناسان - 40 نمونه - در برابر زمینه کلی تعداد زیادی از یافته ها بسیار ناچیز است. در این زمینه ، محققان خاطرنشان کردند که علت مرگ می تواند آسیب به بافت نرم و زخم هایی باشد که آثار متفاوتی بر روی استخوان ها باقی نگذارد. علاوه بر موجودات انسانی ، بقایای حداقل چهار اسب در میان یافته های استخوان یافت شد.

چوب دستی چوبی کروکت ساخته شده از چوب خارخاسک

در میان یافته های اسلحه ای که باعث زخم شده است ، قبل از هر چیز باید دو چوب چوبی را تشخیص داد که یکی از آنها به شکل خفاش بیس بال به طول 73 سانتی متر ساخته شده و از خاکستر تراشیده شده است. دومی شبیه چکش کروکت روی دسته ای به طول 53 سانتی متر بود ، ماده ای که برای آن چوب خار بود. متداولترین گروه یافته ها نوک پیکان است ، هم برنز و هم سنگ چخماق.

در مجموع 49 سر پیکان برنز در اینجا یافت شد. منحصر به فرد بودن این یافته با این واقعیت مشهود است که قبل از شروع کاوش در کرانه های تولنسی ، فقط 28 سر پیکان در سراسر مکلنبورگ-ورپومرن ، 3 تا تیر در شلسویگ-هولشتاین و هیچ یک در کل شبه جزیره اسکاندیناوی شناخته شده بود. گرچه این فرضیه که نقاط سنگ چخماق به ساکنان محلی نسبت داده می شود و برنزها به بیگانگان بسیار وسوسه انگیز به نظر می رسد ، باید پذیرفت که در این زمان از هر دو نوع نقاط در شمال و جنوب اروپا استفاده شده است.

نوک پیکان های مفرغی در دره تولنس پیدا شده است

بنابراین ، تیر و کمان نوعی سلاح رایج برای سربازان عادی بود که در حین خاکبرداری از دفن ها ضعیف بود یا اصلاً نمایش داده نمی شد. برعکس ، این قبیل اسلحه ها مانند شمشیر برنز یا تبر جنگ ، به لطف حفاری های مدفون شاهزاده ای ، که به عنصری از ایده های ما در مورد چگونگی شکل گرفتن یک جنگجو از عصر مفرغ تبدیل شده است ، یافت نشده است. ظاهراً چنین سلاح هایی نادر بودند و فقط نمایندگان اشراف از آن برخوردار بودند. اگر در طول نبرد مورد استفاده قرار می گرفت ، پس از نبرد همه چیز توسط برندگان جمع می شد. با این حال ، یکی از قطعات کشف شده توسط باستان شناسان به عنوان بخشی از تیغه شمشیر یا خنجر برنز تعبیر می شود.

تعداد و ترکیب مخالفان

در طول ساخت A20 Autobahn ، که در امتداد 3 کیلومتری شرق ، موازی با Tollensee قرار دارد ، آثاری از یک شهرک کوچک عصر برنز پیدا شد. در حدود 10 کیلومتری پایین دست ، یک محل دفن 35 تپه وجود دارد که مربوط به همان دوره آثار نبرد است. همه اینها از حضور یک جمعیت ساکن و در نتیجه از درگیری ها و اختلافات همسایه حکایت دارد.

در همان ابتدای کاوش ها ، باستان شناسان معتقد بودند که آنها ردپای برخورد بین گروه های همسایه را پیدا کرده اند که سرزمین را با یکدیگر تقسیم نمی کنند. با این حال ، به محض روشن شدن مقیاس واقعی یافته ها ، این فرضیه باید اصلاح شود. اگرچه تاکنون بقایای 125 نفر شناسایی شده است ، باستان شناسان بر این باورند که این تنها بخش کوچکی از مانده است که باید کشف شود. آنها تعداد كشته شدگان در جنگ را حداقل 800 نفر تخمین می زنند. اگر از نسبت کشته شدگان 20-25 درصدی پرسنل پیش برویم ، معلوم می شود که در نبرد در ساحل رودخانه می توان از 3000 تا 4000 نفر شرکت کرد.

نوک پیکان مفرغی که استخوان جمجمه را سوراخ کرده و مغز قربانی را سوراخ می کند

با این حال ، می توان فرض کرد که بیشتر بقایای متعلق به سربازان طرف بازنده بوده و پیروزانی که میدان نبرد را کنترل می کردند ، توانستند بخشی از اجساد خود را بر اساس عادت به خاک بسپارند. و در این حالت ، تعداد کل گروهها حتی می تواند بیشتر باشد. با توجه به اینکه جمعیت حتی یک دهکده بزرگ از عصر مفرغ به سختی از 100-200 نفر نمی گذرد ، برای جمع آوری ارتشی به این بزرگی ، لازم بود که یک بسیج گسترده در یک قلمرو بسیار بزرگ انجام شود.

راز شرکت کنندگان در جنگ چه از اقوام و چه از هم میهنان بودند ، می تواند با تجزیه و تحلیل DNA مرده های استخراج شده از استخوان ها ارائه شود. این تحقیق هنوز در جریان است. ایزوتوپ استرانسیوم استخراج شده از مینای دندان نشان می دهد که آنها به احتمال زیاد از مناطق مختلف جغرافیایی آمده اند.

ساکنان شمال اروپا در عصر مفرغ ، بازسازی مدرن

ایزوتوپ کربن d13C موجود در استخوان های بسیاری از افراد افتاده گواه غلبه ارزن در رژیم غذایی آنها است. از آنجا که مردم محلی به طور عمده ماهی و غذاهای دریایی می خورند ، باستان شناسان معتقدند که حداقل برخی از شرکت کنندگان در این جنگ ممکن است خارجیانی باشند که از جایی در جنوب آمده اند. دو بروچ برنز که در میدان جنگ یافت می شود نمونه ای از فرهنگ باستان شناسی عصر مفرغ در سیلسیا است که در 400 کیلومتری جنوب شرقی این مکان قرار دارد. این واقعیت همچنین ممکن است نشانگر این باشد که فاتحان ، هر کس که باشند ، در این منطقه بیگانه بوده اند.

سایت نبرد

در سال 2012 ، در قسمت جنوبی منطقه حفر شده ، محققان بقایای یک تپه خاکی در حاشیه رودخانه و همچنین شمع های چوبی رانده شده به پایین و آثار کف کف چوبی را پیدا کردند. همه اینها می تواند بقایای پلی باشد که در این مکان از آن طرف رودخانه ساخته شده است. تجزیه و تحلیل دندروکروونولوژیکی این یافته به ما اجازه می دهد تا تاریخ آن را به حدود 1700 سال قبل از میلاد مسیح ، یعنی زمانی 400 سال زودتر از تاریخ احتمالی نبرد ، برسانیم. این نشان می دهد که در آن زمان های دور ، یک مسیر تجاری می تواند از امتداد ساحل تولنسی عبور کند ، مثلاً با تجارت نمک یا سنگ معدن مرتبط باشد.

نشانه ای از خطوط طولانی ارتباطی که مناطق دوردست قاره اروپا را به هم پیوند می دهد سلاح برنز شرکت کنندگان در نبرد است. برنز آلیاژی است که شامل فلز کمیاب مانند قلع است. این ماده از جمله در قلمرو سیلسیا استخراج شد و از آنجا در مسافت های طولانی در مسیرهای تجاری حرکت کرد. قابل ذکر است که در میان یافته های باستان شناسان در کف رودخانه دو دستبند مارپیچی طلا و دو دستبند ساخته شده از قلع خالص وجود دارد. مورد دوم تقریباً به طور قطع کالایی است که باید مبادله شود یا وسیله ای برای پرداخت.

نقشه حفاری دره تولنسی ، نشانگر غلظت یافته ها

نبردی که در آن زمان نیروهای بسیار بزرگی با یکدیگر جمع شده بودند ، به سختی اتفاقاً در محل عبور رودخانه رخ داد. به احتمال زیاد ، در اینجا یک کمین صورت گرفته است که توسط جنگجویان محلی ، که به نظر می رسد ، دارای برتری نیرو بودند ، توسط دشمن به صحنه آمد. این که آیا دشمن یک گروه نظامی بود که برای غنیمت به شمال حمله می کند ، اما در راه توسط کسانی که خود قصد داشتند غافلگیر شوند ، رهگیر می شوند یا برعکس ، بومیان محلی از جنوب به یک کاروان تجاری حمله می کنند - ما نمی توانیم به طور قطع بگوییم. به احتمال زیاد ، این جنگ طولانی و سرسختانه بود. مبارزانی که با تیر زخمی شدند با چوب به پایان رسید.

به نظر می رسد تازه واردان از جنوب ، خواه متجاوز باشند و یا قربانی حملات سرقت ، شکست خورده اند. پیروز شدگان ، با کشته شدن تعداد زیادی از مخالفان خود ، میدان جنگ را در اختیار گرفتند. در اینجا آنها غنائم جنگی را جمع آوری کردند و اجساد کشته شدگان را در محلی که بیش از سه هزار سال بعد توسط باستان شناسان پیدا شد ، دراز کشیدند.

ادبیات

• Brinker U. ، Flohr S. \u200b\u200b، Piek J. & Orschiedt J. Human از یک سایت عصر برنز در دره Tollense باقی مانده است - قربانیان یک نبرد؟ // کتاب Routledge از Bioarcheology درگیری انسانی. اد Knüsel C. & Smith M.J. . لندن-نیویورک ، 2013. - ص 146-160.
• Jantzen D. ، Brinker U. ، Orschiedt J. ، Heinemeier J. ، Piek J. ، Hauenstein K. ، Krüger J. ، Lidke G. ، Lübke H. ، Lampe R. ، Lorenz S. ، Schult M. ، Terberger T میدان جنگ عصر مفرغ؟ سلاح و ضربه در دره تولنس ، شمال شرقی آلمان. / باستان 2011 ، جلد. 85 ، ص 417-433.
• Terberger T. ، Dombrowsky A. ، Dräger J. ، Jantzen D. ، Krüger J. ، Lidke G. Professionelle Krieger in der Bronzezeit vor 3300 Jahren؟ Zu den Überresten eines Gewaltkonfliktes im Tollensetal، Mecklenburg-Vorpommern. // Gewalt und Gesellschaft. Dimensionen der Gewalt in ur- und frühgeschichtlicher Zeit. Internationale Tagung vom 14–16 März 2013 an der Julius-Maximilians-Universität Würzburg. پیوند T. ، Peter-Röcher H. (Hrsg.). Universitätsforschungen zur Prähistorischen Archäologie 2014، Bd. 259 - S. 93-109.

انتشار اصلی

اگر خطایی پیدا کردید ، لطفاً یک متن را انتخاب کنید و فشار دهید Ctrl + Enter.

اگرچه تهاجم دفاعی و بی رحمی معمولاً دلیل جنگ نیستند ، اما این ویژگی ها هنوز در شیوه جنگ نمایان می شوند. بنابراین ، داده های مربوط به جنگ ها توسط افراد بدوی به تکمیل درک ما از اصل تجاوز بدوی کمک می کند.

شرح مفصلی از جنگ والبری در استرالیا را در مگیت می یابیم. سرویس معتقد است که این توصیف بیانگر توصیف بسیار مناسبی از جنگهای بدوی در میان قبایل شکارچی است.

قبیله والبیری به ویژه مبارز نبود - طبقه نظامی نداشت ، ارتش حرفه ای و سیستم فرماندهی سلسله مراتبی وجود نداشت. و تعداد بسیار کمی از لشکرکشی ها وجود داشت. هر مردی یک جنگجوی بالقوه بود (و می ماند): او دائما مسلح است و همیشه آماده دفاع از حقوق خود است. اما در عین حال ، هر یک از آنها فردگرا بودند و ترجیح می دادند به تنهایی و جدا از دیگران بجنگند. در برخی از درگیری ها ، این اتفاق افتاد که روابط خانوادگی مردان را در صفوف اردوگاه دشمن قرار می دهد ، و همه مردان یک جامعه خاص می توانند به طور تصادفی به یکی از این گروه ها تعلق گیرند. اما هیچ فرمانده نظامی ، پست منتخب یا موروثی ، ستاد ، برنامه ، استراتژی یا تاکتیک وجود نداشت. و حتی اگر مردانی بودند که در جنگ خود را متمایز می کردند ، احترام و توجه داشتند ، اما حق فرماندهی دیگران را ندارند. اما شرایطی پیش آمد که نبرد چنان سریع توسعه یافت که مردان دقیقاً و بدون تأخیر و دقیقاً با استفاده از آن روشهایی که به پیروزی منجر شد ، وارد نبرد شدند. این قانون امروزه همچنان در مورد همه مردان جوان مجرد اعمال می شود.

در هر صورت ، هیچ دلیلی وجود نداشت که یک قبیله مجبور به جنگ گسترده علیه دیگران شود. این قبایل نمی دانستند برده داری چیست ، چه اموال منقول یا غیر منقول است. فتح یک قلمرو جدید فقط یک بار برای برنده بود ، زیرا همه پیوندهای معنوی قبیله با یک قلمرو خاص مرتبط بود. اگر گاهاً جنگ های کوچکی برای تسخیر با قبایل دیگر رخ می داد ، مطمئناً ، آنها فقط از نظر مقیاس با اختلافات درون یک قبیله یا حتی یک قبیله تفاوت داشتند. بنابراین ، برای مثال ، در جنگ وارینگاری ، که منجر به فتح مخزن تانامی شد ، فقط مردان قبیله وانایگا شرکت کردند و علاوه بر این ، بیست نفر بیشتر نبودند. و به طور کلی ، من حتی یک مورد از انعقاد اتحاد نظامی بین قبایل برای حمله به سایر جوامع والبری یا قبایل دیگر را نمی دانم.

از نظر فنی ، این نوع تعارض بین شکارچیان بدوی را می توان "جنگ" نامید. و از این نظر ، می توانیم به این نتیجه برسیم که از زمان های بسیار قدیم انسان در داخل گونه های خود جنگ می کرده است و بنابراین اشتیاق ذاتی برای قتل در او ایجاد شده است. اما چنین نتیجه ای عمیق ترین اختلافات را در انجام جنگ ها توسط جوامع بدوی در سطوح مختلف توسعه نادیده می گیرد و تفاوت این جنگ ها با جنگ های مردم متمدن را کاملاً نادیده می گیرد. فرهنگهای بدوی سطح پایین فاقد یک سازمان متمرکز یا فرماندهان دائمی بودند. جنگ ها نادر بود و جنگ های فتح بعید بود. آنها منجر به خونریزی نشدند و هدف آنها کشتن هرچه بیشتر دشمنان نبود.

برعکس ، جنگ های مردم متمدن دارای یک ساختار نهادی روشن ، فرماندهی مداوم است و اهداف آنها همیشه تهاجمی است: یا این تسخیر سرزمین است ، یا بردگان ، یا سود. علاوه بر این ، یک تفاوت دیگر ، شاید مهمترین ، نادیده گرفته شود: برای شکارچیان و جمع آوری بدوی ، تشدید جنگجو هیچ منافع اقتصادی ندارد.

رشد جمعیت قبایل شکار چنان ناچیز است که عامل جمعیت به ندرت می تواند دلیل جنگ تسخیر یک جامعه علیه جامعه دیگر باشد. و حتی اگر این اتفاق بیفتد ، به احتمال زیاد منجر به یک نبرد واقعی نخواهد شد. به احتمال زیاد ، این مسئله حتی بدون هیچ مشکلی پیش می رفت: فقط یک جامعه پرشمار و قوی تر ادعاهای خود را در مورد "قلمرو بیگانه" مطرح می کردند ، در واقع آنجا را برای شکار یا جمع آوری میوه شروع می کردند. و علاوه بر این ، سود قبیله شکارچی چیست ، چیزی برای برداشتن وجود ندارد. او ارزشهای مادی کمی دارد و هیچ واحد مبادله استانداردی ندارد که سرمایه از آن تشکیل شود. سرانجام ، دلیل گسترده ای برای جنگ ها در دوران مدرن مانند بردگی اسرای جنگی ، در مرحله شکارچیان بدوی ، به دلیل سطح پایین تولید ، معنایی نداشت. آنها به سادگی قدرت و منابع کافی برای نگهداری اسیران جنگی و بردگان را ندارند.

بسیاری از محققان تصویری کلی از جنگهای بدوی ارائه شده توسط سرویس را تأیید و تکمیل می کنند ، که سعی می کنم بیشتر به آنها استناد کنم. پیلبیم تأکید می کند که اینها درگیری بوده است ، اما جنگ نبود. وی همچنین خاطرنشان كرد كه در جوامع شكاری مثال مهمتر از قدرت و قدرت بود ، كه سخاوت ، متقابل و همكاری اصول اصلی زندگی بودند.

استوارت در مورد نحوه جنگ و مفهوم سرزمین پذیری دیدگاه های جالبی را ترسیم می کند:

در مورد مالکیت سرزمین در بین شکارچیان بدوی (عشایر) بحثهای زیادی وجود داشت: اینکه آیا آنها دارای مناطق دائمی هستند یا منابع غذایی ، و اگر چنین است ، چگونه از این اموال محافظت می کنند. و اگرچه نمی توانم صریح بگویم ، اما فکر می کنم این برای آنها عادی نبود. اول ، گروه های کوچک در جوامع بزرگتر یک قبیله تمایل به ازدواج متقابل دارند ، اگر خیلی کوچک باشند با هم ازدواج می کنند یا اگر خیلی بزرگ شوند از هم جدا می شوند. دوم ، گروه های کوچک اولیه تمایل به ادغام مناطق خاص ندارند. ثالثاً ، وقتی مردم در چنین جوامعی در مورد "جنگ" صحبت می کنند ، غالباً چیزی بیشتر از انتقام جادوگری یا مواردی از این دست نیست. یا منظورشان از اختلافات طولانی مدت خانوادگی است. چهارم ، شناخته شده است که شیلات اصلی در مناطق وسیع شامل برداشت میوه است ، اما من مورد خاصی را نمی دانم که کسی از یک منطقه با میوه از حمله دفاع کرده باشد. گروههای اولیه با یکدیگر جنگ نکردند و دشوار است تصور کنید که چگونه یک قبیله می تواند مردان خود را صدا کند در صورت لزوم دفاع مشترک از قلمرو خود ، و دلیل این امر چه می تواند باشد. درست است ، شناخته شده است که برخی از اعضای گروه برای استفاده فردی از درختان جداگانه ، لانه های عقاب و سایر منابع غذایی خاص استفاده می کردند ، اما کاملاً مشخص نیست که چگونه می توان از این "اشیا" محافظت کرد ، در فاصله چند مایلی از یکدیگر.

N.N. نیز به نتایج مشابهی می رسد. ترنی های وی در مقاله ای در سال 1971 خاطرنشان كرد كه گرچه ترس ، عصبانیت و ناامیدی از تجربیات جهانی بشر هستند ، اما هنر جنگ در مرحله بعد از سیر تحولات انسانی گسترش یافت. بیشتر جوامع بدوی قادر به جنگ نیستند ، زیرا فاقد سطح تفکر طبقه ای لازم بودند. آنها چنین تصوری از سازمان را ندارند ، اگر کسی بخواهد قلمرو همسایه را تصاحب کند کاملاً ضروری است. بیشتر جنگ ها بین قبایل بدوی اصلاً جنگ نیست ، بلکه جنگ تن به تن است. به گفته راپوپورت ، انسان شناسان بدون شور و اشتیاق زیاد از کار ترنی-خای استقبال کردند ، زیرا وی از همه مردم شناسان حرفه ای به دلیل فقدان اطلاعات معتبر دست اول در گزارش هایشان انتقاد کرد و همه نتیجه گیری های آنها در مورد جنگ های بدوی را ناکافی و آماتوری دانست. او خودش ترجیح داد به مطالعات آماتوری در مورد نژاد شناسان نسل گذشته اعتماد کند ، زیرا آنها حاوی اطلاعات معتبر دست اول بودند.

اثر به یاد ماندنی کینز رایت شامل 1637 صفحه متن است که شامل یک کتابشناسی گسترده است. در اینجا ، یک تحلیل عمیق از جنگهای بدوی ، بر اساس مقایسه آماری داده ها در مورد 653 نفر از افراد بدوی ، ارائه شده است. نقطه ضعف این اثر ماهیت عمدتاً توصیفی و طبقه بندی آن است. با این حال نتایج آن آماری ارائه می دهد و روندهایی را نشان می دهد که با یافته های بسیاری از محققان دیگر سازگار است. یعنی: ”شکارچیان ، جمع کنندگان و کشاورزان معمولی کم جنگ ترین افراد هستند. شکارچیان و دهقانان سطح بالاتری ستیزه جویی بزرگی از خود نشان می دهند و بلندپایه ترین شکارچیان و چوپانان پرخاشگرترین افراد از همه قدیمی ها هستند. "

این گفته این فرضیه را تأیید می کند که پوخ پوستی از ویژگیهای ذاتی انسان نیست و بنابراین می توان از ستیزه جویی فقط به عنوان تابعی از توسعه تمدن صحبت کرد. داده های رایت به وضوح نشان می دهد که هرچه جامعه تقسیم کار در آن بیشتر شود ، پرخاشگرانه ترین سیستم های اجتماعی است که در آن تقسیم بندی به طبقات وجود دارد. و سرانجام ، این داده ها نشان می دهد که هرچه تعادل بین گروه های مختلف و همچنین بین این گروه و محیط آن پایدارتر باشد ، مبارزات در جامعه کمتر است. هرچه بیشتر این تعادل بهم بخورد ، آمادگی سریعتر برای مبارزه شکل می گیرد.

رایت چهار نوع جنگ را از هم متمایز می کند: دفاعی ، اجتماعی ، اقتصادی و سیاسی. با جنگ دفاعی ، او نوع رفتاری را درک می کند که در صورت حمله واقعی اجتناب ناپذیر است. موضوع چنین رفتاری حتی ممکن است مردمی باشد که جنگ برای آنها کاملاً بی خاصیت است (بخشی از سنت آن نیست): در این حالت ، مردم به طور خودجوش "هر سلاحی را که برای محافظت از خود و خانه خود به دست می آید ، می گیرند و در عین حال در نظر می گیرند این ضرورت به عنوان بدبختی است. "

جنگهای اجتماعی به جنگهایی گفته می شود که طی آنها "خون زیادی ریخته نمی شود" (شبیه جنگهای بین شکارچیان که توسط سرویس شرح داده شده است). جنگ های اقتصادی و سیاسی توسط مردمی که به تصرف زمین ، مواد اولیه ، زنان و بردگان یا به خاطر حفظ قدرت یک سلسله یا طبقه خاص علاقه مند هستند ، انجام می شود.

تقریباً همه این نتیجه گیری را می کنند: اگر افراد متمدن چنین جنگ طلبی از خود نشان می دهند ، پس چقدر افراد جنگ طلب احتمالاً افراد بدوی بودند. اما نتایج رایت نظریه حداقل ستیزه جویی در ابتدایی ترین مردم و رشد پرخاشگری با رشد تمدن را تأیید می کند. اگر تخریب از ویژگی های ذاتی یک فرد باشد ، باید گرایش مخالف آن مشاهده شود.

نظر رایت توسط M. Ginsberg به اشتراک گذاشته شده است:

این تصور ایجاد می شود که تهدید جنگ به این معنا با توسعه اقتصادی و ادغام گروه ها افزایش می یابد. در میان افراد بدوی ، می توان در مورد درگیری های ناشی از توهین ، کینه شخصی ، خیانت به زن و غیره صحبت کرد. باید اعتراف کرد که این جوامع ، در مقایسه با انسانهای ابتدایی پیشرفته تر ، بسیار مسالمت آمیز به نظر می رسند. اما خشونت و ترس از زور اتفاق می افتد و درگیری هایی وجود دارد ، هر چند کوچک. ما اطلاعات زیادی در مورد این زندگی نداریم ، اما واقعیت هایی که در اختیار داریم ، اگر نه در مورد بته بهشتی افراد بدوی ، گویای آن است ، در هر صورت ، پرخاشگری عنصری ذاتی از طبیعت انسان نیست.

روت بندیکت جنگ ها را به "اجتماعی کشنده" و "غیر کشنده" تقسیم می کند. این اقوام برای مقهور کردن سایر قبایل و استثمار آنها در نظر گرفته نشده اند (اگرچه با یک مبارزه طولانی همراه است ، همانطور که در قبایل مختلف هندی های آمریکای شمالی اتفاق افتاد).

ایده فتح هرگز به ذهن سرخپوستان آمریکای شمالی نرسید. این امر به قبایل هندی این امکان را می داد تا کار خارق العاده ای انجام دهند ، یعنی جنگ را از دولت جدا کنند. دولت در یک رهبر مسالمت آمیز خاص - سخنگوی افکار عمومی در گروه خود - شخصیت داشت. رهبر مسالمت آمیز "اقامتگاه" دائمی داشت ، فردی نسبتاً مهم بود ، اگرچه او یک حاکم مستبد نبود. با این حال او هیچ ارتباطی با جنگ نداشت. وی حتی پیشگامانی را منصوب نکرد و به رفتار متخاصمین علاقه ای نداشت. هرکسی که می توانست یک دسته را جمع کند ، در جایی که بخواهد موقعیتی را به دست می آورد و اغلب برای کل دوره جنگ فرمانده می شد. اما به محض پایان جنگ ، او تمام قدرت خود را از دست داد. و دولت به هیچ وجه علاقه ای به این کارزارها نداشت که به نمایشی از فردگرایی لجام گسیخته علیه قبایل خارجی تبدیل شد ، اما بدون آسیب رساندن به سیستم سیاسی.

استدلال های روت بندیکت به رابطه بین دولت ، جنگ و مالکیت خصوصی مربوط می شود. جنگ اجتماعی از نوع "غیر کشنده" بیانگر ماجراجویی ، تمایل به خودنمایی ، کسب جام است ، اما بدون هیچ هدفی برای بردگی قوم دیگر یا از بین بردن منابع حیاتی آن. روت بندیکت نتیجه می گیرد: "نبود جنگ آنقدر نادر نیست که نظریه پردازان دوره پیش از تاریخ آن را به تصویر بکشند ... و نسبت دادن این هرج و مرج (جنگ) به نیازهای بیولوژیکی انسان کاملاً پوچ است. نه واقعا. هرج و مرج کار خود انسان است. "

یکی دیگر از مردم شناسان مشهور ، E.A. هیبل ، در توصیف جنگ های قبایل اولیه آمریکای شمالی ، می نویسد: "این درگیری ها بیشتر به قول ویلیام جیمز" معادل اخلاقی جنگ "است. ما در مورد انعکاس بی ضرر از هرگونه پرخاشگری صحبت می کنیم: اینجا حرکت ، ورزش و لذت است (اما نه تخریب). و نیازهای دشمن هرگز از مرزهای منطقی فراتر نمی رود. " هیبل به همان نتیجه رسید که گرایش فرد به جنگ را به هیچ وجه نمی توان غریزی دانست ، زیرا در صورت جنگ ما در مورد پدیده ای از فرهنگ بسیار پیشرفته صحبت می کنیم. و او به عنوان یک مثال ، از Shoshone صلح دوست و Comanches جنجال برانگیز مثال می زند ، که تا سال 1600 نماینده جامعه ملی یا فرهنگی نبود.

انقلاب نوسنگی

شرح مفصلی از زندگی شکارچیان و جمع آورندگان بدوی نشان می دهد که در اوایل 50 هزار سال پیش ، انسان ، به احتمال زیاد ، موجود مخرب بی رحمی نبوده است ، و بنابراین نامناسب است که از او به عنوان نمونه اولیه "انسان" صحبت شود -killer "که در مراحل بعدی تکامل با آن روبرو می شویم. اما این کافی نیست. برای درک تحول تدریجی انسان به استثمارگر و تخریب کننده ، لازم است که رشد او را در دوره کشاورزی اولیه ردیابی کنید و سپس همه تحولات او را مطالعه کنید: به یک برنامه ریز شهر ، یک بازرگان ، یک جنگجو و غیره

از یک نظر ، انسان بدون تغییر باقی مانده است (از هومو ساپینس (0.5 میلیون سال پیش) تا مردی از دوره 9 هزار سال قبل از میلاد): او با آنچه در جنگل یا شکار به دست آورد زندگی می کرد ، اما چیزی تولید نمی کرد. او کاملاً به طبیعت وابسته بود و هیچ چیز را در اطراف تغییر نمی داد. این رابطه با طبیعت با ظهور کشاورزی (و پرورش گاو) ، که باستان شناسان آن را به آغاز دوره نوسنگی (دقیق تر ، به دوره "پروتئول-نوسنگی" با قدمت 9-7 هزار سال قبل از میلاد مسیح) نسبت می دهند ، تغییر چشمگیری کرد. باستان شناسان معتقدند كه در این دوره ، كشاورزی در یك سرزمین وسیع (بیش از هزار مایل) از غرب ایران تا یونان از جمله مناطق مختلفی از عراق ، سوریه ، لبنان ، اردن و اسرائیل و همچنین فلات آناتولی در تركیه شروع به توسعه كرد. . در اروپای مرکزی و شمالی ، توسعه کشاورزی بسیار دیرتر آغاز شد.

برای اولین بار ، بشر تا حدی استقلال خود را از طبیعت احساس کرد ، زمانی که توانست از زبردستی و زبردستی برای تولید چیزی که در طبیعت وجود ندارد استفاده کند. اکنون امکان افزایش سطح زمین های زیر کشت و دام با افزایش جمعیت فراهم شد.

اولین نوآوری بزرگ این دوره کشت گندم و جو بود که به صورت وحشی در این منطقه رشد کرد. کشف این بود که مردم به طور تصادفی کشف کردند: اگر دانه یک غلات مشخص در زمین پایین بیاید ، گوش های جدید رشد می کنند و علاوه بر این ، باید بهترین بذرها را برای کاشت انتخاب کرد. علاوه بر این ، چشم مشاهده کننده متوجه شد که عبور تصادفی از انواع مختلف دانه منجر به ظهور رقم جدیدی می شود ، که هنوز در میان غلات در حال رشد وحشی یافت نشده است. ما قادر به توصیف دقیق توسعه دانه از غلات وحشی به گندم مدرن با عملکرد بالا نیستیم. زیرا این یک فرآیند طولانی جهش ، ترکیبی ، تکثیر کروموزوم ها بود و هزاران سال طول کشید تا انسان به سطح فعلی انتخاب مصنوعی در کشاورزی برسد. برای مردی از عصر صنعتی که عادت دارد کشاورزی پیش صنعتی را بدوی بداند ، کشف های دوران نوسنگی احتمالاً ناچیز به نظر می رسد و هیچ مقایسه ای با نوآوری های فنی روز ما ندارد. در حقیقت ، بیش از حد در اهمیت اولین کشف های انسان دشوار است. هنگامی که انتظار برای اولین برداشت محصول با موفقیت تاج گذاری شد ، این باعث ایجاد انقلابی کامل در تفکر شد: یک شخص دید به جای صبر و صلاح خود ، می تواند بر اساس صلاحدید و خواست خود ، بر طبیعت تأثیر بگذارد. بدون اغراق می توان ادعا كرد كه كشف كشاورزی اساس تفكر علمی ، از جمله روند فن آوری تمام دوره های آینده شده است.

دومین نوآوری ، پرورش گاو بود که تقریباً همزمان با کشاورزی وارد حیات شد. قبلاً در 9 هزار سال قبل از میلاد مسیح بود. گوسفندان در شمال عراق و حدود 6 هزار سال قبل از میلاد پرورش یافتند. خوک و گاو. پرورش گاو با تهیه گوشت و شیر به منبع مهم غذایی تبدیل شده است. این منبع غذایی غنی و ثابت باعث می شد که مردم از یک سبک زندگی عشایری به یک زندگی کم تحرک روی بیاورند که منجر به ساختن روستاها و شهرها می شود.

در دوره پروتو-نوسنگی ، نوع جدیدی از اقتصاد کم تحرک در قبایل شکار شکل گرفت ، که بر اساس کشت گیاهان و اهلی کردن حیوانات است. اگر قبلاً معمول بود که اولین اثرات گیاهان زراعی را به دوره 7 هزار سال قبل از میلاد نسبت می دادند ، داده های جدید نشان می دهد که ریشه های آنها حتی از این هم فراتر رفته است (به ابتدای پروتئونولیت ، حدود 9 هزار سال قبل از میلاد). نتیجه گیری بر این اساس است که تا 7 هزار سال قبل از میلاد مسیح. فرهنگ کشاورزی و دامداری در حال حاضر به سطح بالایی رسیده است.

دو یا سه هزار سال دیگر قبل از اینکه بشر کشف دیگری داشته باشد ، ناشی از نیاز به نگهداری مواد غذایی ، گذشت - این ظروف سفالی است. مردم ساخت گلدان را یاد گرفتند (سبد بافی زودتر شروع به بافتن کرد). با اختراع گلدان ، اولین کشف فنی انجام شد که نیاز به دانش فرآیندهای شیمیایی داشت. انکار این مسئله که "ایجاد اولین کشتی به نمونه ای والا از خلاقیت انسان تبدیل شد" دشوار است. بنابراین ، در مرزهای عصر اوایل سنگ ، می توان مرحله قبل از سرامیک را که هنوز سفال شناخته نشده بود و مرحله سرامیک را جدا کرد. برخی از سکونتگاه های قدیمی آناتولی (به عنوان مثال کاوش های هاکیلار) به دوره قبل از سفالگری برمی گردد و چاتال هویوک شهری با ظروف سفالی غنی است.

چاتال هویوک پیشرفته ترین شهر آناتولی در دوره نوسنگی است. هنگامی که باستان شناسان در سال 1961 قسمت نسبتاً کوچکی از شهر را کاوش کردند ، بلافاصله کاوش ها اطلاعاتی را فراهم آورد که برای درک جنبه های اقتصادی ، اجتماعی و مذهبی جامعه نو سنگی بسیار مهم است.

از ابتدای حفاری ها ، ده قشر کشف شده است که عمیق ترین آنها مربوط به 6500 سال قبل از میلاد است.

بعد از 5600 سال قبل از میلاد سکونتگاه قدیمی چاتال-هویوک به دلایل نامعلومی رها شد و در آن طرف رودخانه شهر جدیدی به نام چتال-هویوک غربی ایجاد شد. ظاهراً 700 سال وجود داشت و مردم نیز آن را ترک کردند و هیچ اثری از تخریب و خشونت باقی نگذاشتند.

شگفت انگیزترین نکته در مورد این شهر سطح بالای تمدن است. مجموعه های بسیار زیبایی از جواهرات برای زنان و همچنین دستبندهای زنانه و مردانه در گورها پیدا شد. به گفته ملارت ، انواع سنگها و مواد معدنی یافت شده نشان می دهد که تجارت و استخراج از معادن مهم در زندگی اقتصادی این شهر بوده است.

علیرغم این نشانه های یک فرهنگ بسیار پیشرفته ، ساختار اجتماعی فاقد عناصر مشخصه مراحل بعدی رشد جامعه است. بنابراین ، به ویژه ، به وضوح هیچ تمایز طبقاتی بین فقیر و غنی وجود نداشت. اگرچه همه خانه ها یکسان نیستند و البته تفاوت های اجتماعی را می توان تا حدودی با توجه به اندازه و ماهیت دفن ها قضاوت کرد ، اما ملارت معتقد است که این اختلافات "در هیچ کجا دیده نمی شود". و هنگامی که به نقاشی های قسمت حفر شده از شهر نگاه می کنید ، می بینید که ابعاد این ساختمانها تفاوت کمی دارد (در مقایسه با جوامع شهرنشینی بعدی). ما با اشاره کودک مواجه شده ایم که هیچ نهادی از بزرگان در روستاهای اوایل دوره نوسنگی وجود ندارد. ملارت همچنین در پیوند با کاوش های چاتال هیوک به این واقعیت توجه می کند. کاهنان زیادی وجود داشت (و احتمالاً کشیش نیز) ، اما هیچ نشانه ای از ساختار سلسله مراتبی وجود ندارد.

احتمالاً در چاتال هویوک ، به دلیل سطح بالای کشاورزی ، مازاد غذا وجود داشت که به توسعه تجارت و ظهور کالاهای لوکس کمک می کرد. در دهکده های قبلی و کمتر توسعه یافته ، کودک عدم وجود علائم فراوانی را یادآوری می کند و معتقد است که برابری (در درجه اول اقتصادی) بیشتر است. او اشاره می کند که صنایع دستی در دوران نوسنگی وجود داشته است. شاید بتوانیم در مورد تولید داخلی صحبت کنیم ، و علاوه بر این ، سنت صنعتگر فردی نبود ، بلکه جمعی بود. اعضای جامعه دائماً با یکدیگر تبادل تجربیات می کردند. تا بتوانیم در مورد تولید اجتماعی که در نتیجه تجربه جمعی به وجود آمده صحبت کنیم. به عنوان مثال ، ظروف یک دهکده نوسنگی خاص دارای مهر واضحی از سنت جمعی است.

علاوه بر این ، باید به یاد داشته باشید که در آن روزها هیچ مشکلی برای زمین وجود نداشت. در صورت افزایش جمعیت ، جوانان می توانستند آنجا را ترک کرده و مستقر در هر مکان مستقر شوند. يعني شرايط اقتصادي مقدمات تقسيم جامعه به طبقات و ايجاد نهاد قدرت دائم را كه كاركرد آن شامل مديريت اقتصاد است ، بوجود نياورد. از این رو - هیچ سازمان دهنده ای نبوده است كه برای این كار پاداش دریافت كند. این امر بعداً ممکن شد ، هنگامی که اکتشافات و اختراعات بیشماری منجر به چنان افزایش تولید شد که تولید مازاد را می توان به "سرمایه" تبدیل کرد ، و پس از آن بهره برداری از نیروی کار دیگری حاصل شد.

از نظر مشکل پرخاشگری ، دو نکته برای من مهم است. برای 800 سال از وجود شهر چاتال-هویوک ، هیچ چیز نشان نمی دهد که سرقت و قتل رخ داده است (طبق شهادت باستان شناسان). اما حتی چشمگیرتر نبود کامل علائم خشونت است (در میان صدها اسکلت پیدا شده ، هیچکدام اثری از مرگ خشن نداشته اند).

یکی از بارزترین ویژگیهای سکونتگاههای نوسنگی ، از جمله چاتال هویوک ، موقعیت اصلی مادر در ساختار اجتماعی و همچنین نقش بزرگ دین است.

طبق تقسیم بدوی کار ، مردان به شکار می روند و زنان ریشه ها و میوه ها را جمع می کنند. بر این اساس ، كشف كشاورزی متعلق به یك زن است و اهلی اهلی حیوانات احتمالاً تجارت مردان بوده است (با توجه به نقشی عظیم كه كشاورزی در تمام مراحل توسعه تمدن بشر بازی كرد ، با اطمینان می توان گفت كه تمدن مدرن توسط زنان تاسیس شد).

فقط زن و زمین توانایی منحصر به فرد در به دنیا آوردن ، ایجاد موجودات زنده را دارند. این توانایی (در مردان وجود ندارد) در دنیای کشاورزی بدوی ، پایه و اساس بی قید و شرط برای شناخت نقش و جایگاه ویژه مادر-زن بود. مردان فقط در شرایطی ادعای چنین مکانی را به دست آوردند که بتوانند با کمک عقل خود ، اصطلاحاً به روشهای جادویی و فنی ، چیزهای مادی تولید کنند. مادر خدایی بود که با مادر زمین همذات پنداری می کرد. او بالاترین الهه دنیای مذهبی بود ، و بنابراین مادر زمینی ، به طور طبیعی ، به عنوان یک شخصیت اصلی در خانواده و زندگی اجتماعی شناخته شد.

یک شاخص مستقیم از نقش اصلی مادر در Catal Huyuk این واقعیت است که در کفن و دفن کودکان همیشه در کنار مادر هستند و نه در کنار پدر. اسکلت یک زن معمولاً در زیر خانه ، در محلی که اتاق مادر و تخت او بوده است ، پیدا می شود. این اتاق اصلی ترین اتاق بود و بزرگتر از پدر من بود. یکی از ویژگی های مشخص پدرسالاری این است که کودکان همیشه در کنار مادر خود دفن می شدند. در اینجا ، پیوندهای خانوادگی فرزندان را در وهله اول با مادر و نه پدر گره می زند ، همانطور که در سیستم های اجتماعی مردسالار اتفاق می افتد.

فرضیه ساختار پدرسالاری پارینه سنگی سرانجام با داده های مربوط به وضعیت دین در چاتال هویوک و دیگر شهرک های نوسنگی در آناتولی تأیید می شود.

نتایج کاوش ها انقلابی واقعی در درک ما از دین بدوی ایجاد کرده است. در مرکز این آیین - و این ویژگی اصلی آن است - تصویر الهه مادر است. ملارت می نویسد: "چاتال-هایوك و هاكیلار تداوم دین را از پارینه سنگی تا دوره جهان باستان (از جمله كلاسیك) ثابت می كنند ، جایی كه تصویر الهه مادر جایگاه اصلی را اشغال می كند ، و سپس تصاویر الهه Cybele ، Artemis و Aphrodite را درک کنید. "

نقش اصلی الهه مادر در موضوعات نقش برجسته ها و نقاشی های دیواری پیدا شده در حین حفاری در اماکن مقدس آشکار می شود. برخلاف یافته ها در دیگر سکونتگاه های نوسنگی ، در چاتال هویوک نه تنها الهه های مادر ، بلکه یک خدای نر نیز وجود داشت که نماد آن گاو یا سر گاو (یا برخی از شاخ ها) بود. اما این اصل موضوع را تغییر نمی دهد ، این امر شامل این واقعیت است که مادر بزرگ مقام عالی را به عنوان خدای اصلی اشغال می کند. در میان مجسمه های خدایان و الهه های کشف شده در حین حفاری ها ، اکثریت آنها چهره های زن بودند. از 41 مجسمه ، 33 نقاشی البته زنانه است و 8 مجسمه با نمادهای مردانه باید تقریباً در رابطه با الهه کاملاً یکسان درک شوند: این یا شوهر وی یا پسران است. (و در لایه های عمیق تر در حین حفاری ها ، فقط پیکره های مجسمه ای از الهه ها یافت می شد.) و شکی نیست که نقش مادر-ایزد بانوی اصلی بود: در هر صورت ، حتی یک تصویر از زن نمی تواند به عنوان تبعی تفسیر شود یک مرد و این با تصاویر زنان باردار یا زایمان و همچنین تصاویر الهه هایی که یک گاو نر به دنیا می آورند تأیید می شود. (مقایسه کنید با افسانه معمولاً مردسالارانه یک زن ، ساخته شده از دنده یک مرد ، مانند حوا و آتنا).

الهه مادر اغلب همراه پلنگ ، یا با لباس ساخته شده از پوست پلنگ ، یا به طور نمادین به عنوان پلنگ به تصویر کشیده می شود. این به دلیل این واقعیت است که پلنگ درنده ترین حیوان آن زمان بوده است. و قرار بود چنین تصاویری الهه را معشوقه حیوانات وحشی کند. علاوه بر این ، این نشانگر نقش دوگانه الهه است: او همزمان حامی زندگی و مرگ بود. مادر زمین ، که بچه ها را به دنیا می آورد و پس از پایان چرخه زندگی آنها را دوباره به آغوش خود می برد ، لزوما یک مادر مخرب نیست. اگرچه این اتفاق خیلی کم اتفاق افتاده است (الهه هالی کالی) ، اما مطالعه دقیق این مسئله ما را به بیراهه می برد و زمان و مکان زیادی را می گیرد.

الهه مادر در آیین نوسنگی نه تنها معشوقه حیوانات وحشی است ، بلکه حامی شکار و کشاورزی و محافظ همه طبیعت زنده است.

سرانجام ، می خواهم نتیجه گیری نهایی ملارت در مورد نقش زنان در جامعه نوسنگی (از جمله کاتال هویوک) را نقل کنم:

در آیین آناتولی عصر نوسنگی ، فقدان کامل اروتیسم در نقش برجسته ها ، مجسمه ها و موضوعات زیبا کاملاً چشمگیر است. دستگاه تناسلی هرگز در تصاویر یافت نمی شود ، و این شایسته توجه ویژه است ، به ویژه از اواخر دوران پارینه سنگی (و همچنین دوران نوسنگی و پس از سنگ سنگ در خارج از آناتولی) نمونه های بسیاری از این تصاویر را ارائه می دهد. پاسخ به این س seemال به ظاهر دشوار بسیار آسان است. وقتی در هنر به ترویج اروتیسم پی می بریم ، همیشه با انتقال غرایز جنسی و انگیزه های ذاتی یک مرد به هنر همراه است. و از آنجا که زن نوسنگی هم خالق دین بود و هم شخصیت اصلی آن ، دلایل پاکدامنی که تصاویر هنری مربوط به این فرهنگ را مشخص می کند کاملاً واضح است. و بنابراین ، نمادگرایی خاص خود پدید آمد ، که در آن تصویر پستانها ، ناف و بارداری نمادی از اصل زنانه است ، در حالی که مردانگی علائمی مانند شاخ و شاخ حیوانات دارد. در اوایل دوره نوسنگی (به عنوان مثال ، چاتال-هایوك) ، بدیهی است كه از نظر درصد زنان بیش از مردان وجود دارد (این امر با كاوش ها تأیید می شود). علاوه بر این ، در اشکال جدید زندگی اقتصادی ، یک زن وظایف زیادی را انجام می دهد (این هنوز در روستاهای آناتولی وجود دارد) - این دلیل اوضاع بالای اجتماعی او است. این زن تولید کننده اصلی زندگی بود - به عنوان یک کشاورز و مولد خانواده ، به عنوان یک مادر پرستار برای کودکان و حیوانات خانگی ، به عنوان نمادی از باروری و فراوانی. در اینجا دین به معنای واقعی کلمه متبرک به حفظ حیات در همه اشکال آن نشات می گیرد. این دین در مورد تولید مثل و باروری ، در مورد زندگی و مرگ ، تولد و تغذیه صحبت کرده است - یعنی در مورد ظهور آن آیین ها که بخشی ارگانیک از زندگی یک زن بود و هیچ ارتباطی با یک مرد نداشت. بنابراین ، به احتمال زیاد ، تمام اعمال فرقه ای به احترام الهه توسط زنان توسعه یافته است ، اگرچه حضور کشیش های مرد را نمی توان منتفی دانست ...

حقایق جالبی وجود دارد که شاهد ساختار اجتماعی جامعه نوسنگی است ، که آثار مشخصی از سلسله مراتب ، سرکوب یا پرخاشگری آشکار ندارد. این فرضیه که جامعه نوسنگی (حداقل در آناتولی) اساساً مسالمت آمیز است ، با توجه به این واقعیت که شهرک های آناتولی دارای ساختارهای پدرسالارانه (ماتریس محور) هستند ، حتی قابل قبول تر می شود. و دلیل این امر را باید در روانشناسی تأیید کننده زندگی جستجو کرد ، که از نظر باکوفن ، ویژگی همه جوامع پدرسالار است.

نتایج کاوش های باستان شناسی در شهرک های نوسنگی در آناتولی ، مطالب جامعی را برای اثبات وجود واقعی فرهنگ ها و آیین های مادرسالاری فراهم می کند ، که باکوفن در کار خود "قانون مادرانه" ، برای اولین بار در سال 1869 منتشر کرد ، بیان کرد. فقط یک نابغه می تواند کاری را انجام دهد که باخوفن موفق به تجزیه و تحلیل افسانه ها ، آیین ها ، نمادها و رویاها در یونان و روم شد. عملاً در غیاب داده های واقعی ، به لطف شهود تحلیلی ، او توانست یک مرحله کاملاً ناشناخته در توسعه جامعه و دین را بازسازی کند. (کاملاً مستقل از باکوفن ، L.G. Morgan ، قوم شناس آمریکایی هنگام مطالعه زندگی سرخپوستان آمریکای شمالی به نتایج مشابهی رسید.) و تقریباً همه مردم شناسان (به استثنای موارد نادر) اظهار داشتند که استدلال و نتیجه گیری باکوفن هیچگونه اهمیت علمی ندارد. در واقع ، تنها در سال 1967 بود که ترجمه انگلیسی از آثار منتخب وی برای اولین بار منتشر شد.

انکار نظریه باکوفن احتمالاً دو دلیل داشت. اولین مورد این بود که برای انسان شناسانی که در جامعه مردسالار زندگی می کنند ، تقریباً غیرقابل تصور است که بتوانند بر کلیشه های اجتماعی و روانی غلبه کنند و تصور کنند که تقدم مردان "طبیعی" نیست و در تاریخ همیشه امتیاز انحصاری مردان برای سلطه نیست. و حکومت کند (فروید ، به همین دلیل ، به همین دلیل ، او حتی به مفهوم خود از یک زن به عنوان یک مرد اخته شده فکر می کرد). ثانیاً ، مردم شناسان چنان عادت کرده اند که فقط به شواهد فیزیکی (اسکلت ، ابزار ، اسلحه و غیره) اعتماد کنند به طوری که نمی توان آنها را متقاعد کرد که اسطوره ها و افسانه ها از دستاورد کمتر نیستند. این موقعیت منجر به این واقعیت شد که از قدرت و عمق تفکر نظری باکوفن صرفاً با توجه به شایستگی های آنها قدردانی نمی شود. در اینجا گزیده ای ارائه شده است که ایده ای را درباره چگونگی درک روح پدرسالاری توسط باکوفن ارائه می دهد:

معجزه مادرانه حالتی است که زن با احساس تعلق به همه بشریت پر می شود ، وقتی که توسعه همه فضایل و شکل گیری طرف نجیب زندگی به نقطه آغاز تبدیل می شود ، زمانی که اصل الهی عشق ، صلح و وحدت در میان جهانی از خشونت و بدبختی آغاز به کار می کند. در مراقبت از فرزند متولد نشده خود ، یک زن (زودتر از یک مرد) می آموزد عشق و توجه خود را به موجود دیگری (فراتر از خود من) معطوف کند و از تمام توانایی ها و ذهن خود برای حفظ و تزئین موجودیت دیگری استفاده کند. همه شادی ها ، همه نعمت های زندگی ، همه ارادت و گرما و همه مراقبت ها و ترحم ها از همین جا سرچشمه می گیرند ... اما عشق مادرانه محدود به شی inner درونی آن نیست ، جهانی می شود و یک حلقه گسترده تر را در بر می گیرد ... اصل پدرانه محدودیت با اصل جهانی بودن مادرانه مخالف است. احساس مادرانه هیچ مرزی نمی شناسد ، همانطور که طبیعت نیز آنها را نمی شناسد. احساس برادری همه مردم ریشه در مادری دارد که آگاهی و شناخت آن با شکل گیری پدرسالاری از بین رفت.

خانواده که بر اساس اصول قانون پدر ساخته شده است ، توسط ارگانیسم فردی هدایت می شود. در خانواده ای مبتنی بر قانون مادری ، منافع مشترک ، همدلی حاکم است ، هر آنچه زندگی معنوی را از زندگی مادی متمایز می کند و بدون آن هیچ پیشرفتی امکان پذیر نیست. مادر زمین دیمتر قصد دارد هر زنی برای همیشه بچه دار شود - خواهر و برادر ، به طوری که وطن همیشه یک کشور خواهر و برادر باشد - و به همین ترتیب تا زمانی که وحدت مردم با تشکیل پدر سالاری از هم پاشیده شود و یکی از تقسیم ها توسط اصل تقسیم

در ایالات با "قاعده" مادرانه ، اصل جهان شمولی به شکلی کاملاً چند وجهی بروز می کند. اصل برابری و آزادی جهانی بر اساس آن استوار است (که اساس قانونگذاری بسیاری از مردم شد)؛ قوانین فیلوکسنی (مهمان نوازی) و رد قاطع هر نوع چارچوب محدود کننده بر اساس آن بنا شده است ... همان اصل سنت ابراز همدردی کلامی (آهنگ های ستایش از بستگان ، تأیید و تشویق) را تشکیل می دهد ، که ، بدون دانستن مرزها ، نه تنها بستگان ، بلکه کل مردم را به طور مساوی در آغوش می گیرد. در کشورهایی که قدرت "زن" دارند ، به عنوان یک قاعده ، جایی برای شخصیت شکافتنی وجود ندارد ، آنها به وضوح تمایل به صلح ، نگرش منفی نسبت به درگیری ها را نشان می دهند ... کمتر از این مشخصه که صدمات جسمی به یک قبیله دیگر وارد شود ، هر حیوانی به سختی مجازات شد ... تردیدی نیست که ویژگی های نرم انسانی است که در چهره مجسمه های مصر می بینیم عمیقاً به همه آداب و رسوم زندگی در جهان مادری رسوخ کرده است.

اطلاعات مشابه

1.5 قبیله بدوی. ساختار تابعی. ساختار سلسله مراتب. ساختار روابط بین جنسیتی.

حتی بدوی ترین مردم
در یک فرهنگ عالی زندگی کنید
از اولیه ، به طور موقت
احترام به قدمت
و ما ، و همچنین مربوطه
بعدا ، البته متفاوت
مراحل توسعه
فروید

حال بیایید از نزدیک به قبیله نیاکان ما در پارینه سنگی بالا نگاه کنیم. بی درنگ شرط کنیم که قبیله باستان و قبیله وحشی های مدرن در جایی از جنگل چیزهای کاملاً متفاوتی هم از نظر ژنوتیپ و هم از نظر سازمان اجتماعی هستند. گول شباهت های خارجی را نخوریم. قبیله بدوی عملاً از همان افرادی تشکیل شده بود که گله بدوی از آنها تشکیل شده بود. این ماده اولیه برای تکامل بعدی بود. قبیله مدرن نتیجه همین تکامل دهها هزار ساله است. این یا نتیجه ناتوانی یک قوم خاص خاص در توسعه است ، یا بخشی از یک قوم توسعه یافته و تازه تخریب شده است. در هر صورت ، قبایل مدرن انواع بن بست تکامل ، نوعی زباله دانی از جوامع بشری هستند.
بنابراین ، قبل از ما قبیله ای بدوی است. مردان به شکار می رفتند ، از زنان و کودکان گوشت تهیه می کردند و آنها را در برابر شکارچیان و دشمنان محافظت می کردند. زنان و افراد مسن برای کار در غار یا اردوگاه یا جمع شدن در همان نزدیکی می ماندند. کودکان در کنار آنها بزرگ شدند و اطلاعات مربوط به زندگی را از شایعات زنان پرحرف و خاطرات پیرمردهای پرحرف جذب می کردند. یعنی واحد زیست شناختی دارای ساختار عملکردی و در نتیجه سازمانی درونی بود. بیایید عملکردها و ویژگی های تاکتیکی و فنی هر یک از عناصر این ساختار را تجزیه و تحلیل کنیم.

شکل 5 ساختار سیستم انسانی محیط است. این سیستم در همه جا و در همه زمانها از جمله امروز بدون تغییر است. مردان برای محافظت از زنان و کودکان در برابر تأثیرات آن و استخراج منابع با محیط زیست در تعامل هستند. زنان - در یک مکان امن (غار ، خانه ، دفتر و غیره) هستند و با مردان تعامل می کنند ، منابعی که به دست آورده اند را تصرف ، پردازش و توزیع می کنند.

نرها (از این پس در متن ، در مواردی که تمرکز روی ماهیت بیولوژیکی روابط انسانی لازم نباشد ، ما آنها را اصطلاح آشناتر "مردان" نیز می نامیم). آنها عملکردهای خارجی ، خطرناک ترین را انجام می دهند. شکار ، دفاع ، جنگ و گرفتن طعمه. همه اینها به قدرت بدنی ، شجاعت ، زبردستی ، ذهنی قدرتمند ، کنجکاوی ، توانایی یادگیری ، کار گروهی ، توانایی فدا کردن خود برای منافع قبیله نیاز دارد. بنابراین ، مردان معمولاً دارای ویژگیهای رفتاری مانند دوستی ، کمک متقابل ، گرایش به هدایت نه تنها به نفع خودشان ، بلکه همچنین با توجه به منافع رفقا و قبیله به طور کلی ، توانایی برنامه ریزی هستند. اقدامات ، از جمله برای یک آینده بسیار دور ، و توانایی عمل در شرایط شدید. در حقیقت ، مردان یک عملکرد بافر بین بخش تولید مثل قبیله (زنان و کودکان) و محیط تهاجمی انجام می دادند ، بخشی قابل مصرف در جامعه بشری و مواد کار آزمایش های تکاملی انتخاب طبیعی بودند. البته قوی ترین و زنده ترین مردان زنده مانده و فرزندان به دنیا آوردند. بدون مردان ، در محاصره بیابان قبیله ، زنده ماندن کاملاً غیرممکن بود. بنابراین ، تولد پسری ، شکارچی و جنگجوی آینده ، موفقیت بسیار بزرگی تلقی شد. هرچه تعداد جنگجویان و شکارچیان بیشتر باشد ، قبیله نیز قویتر است.
کودکان ، نوزادان انسان. همه چیز با آنها روشن است. عملکرد آنها زنده ماندن و یادگیری است. بنابراین ، آنها در میان زنان و افراد مسن بالهای خود را حفظ می کردند و تمام شایعات و داستانهای خود را "بر گوش خود می پیچیدند". کودکان به تربیت خاصی احتیاج نداشتند ، زیرا برنامه های ذاتی ذاتی آنها با سبک زندگی آنها مطابقت داشت و آنها به طور خودکار یاد می گرفتند ، به مکالمات بزرگسالان گوش می دادند ، اقدامات آنها را مشاهده می کردند و با بالغ شدن درگیر زندگی قبیله می شدند. به همین ترتیب ، کودکان قبایل وحشی در گوشه گوشه ای از سیاره ما آموزش خاصی نمی بینند.
پیرمردها با از بین رفتن عملکرد تولید مثل ، و همراه با آن زمینه هورمونی ، افراد آرامتر (باهوش تر) و پرحرف می شوند. آنها عاشق آموزش زندگی به جوانان هستند و از جوانان خود با صدای بلند یاد می کنند. یعنی افراد قدیمی نقش مخزن تجربه قبیله ، مرکز اطلاعات و آموزش آن را ایفا می کردند. بنابراین قرار بود افراد مسن مورد احترام و اطاعت قرار گیرند. با داشتن سطح جدیدی از سیری و ایمنی ، قبیله از قبل قادر به حمایت از افراد مسن زنده مانده بود. علاوه بر این ، مخزن تجربه زندگی نسل قبلی ، رقابت قبیله را افزود و آن را قویتر کرد.
زنان (زنان). عملکرد اصلی تولید مثل ، تولید مثل است. برای اجرای آن (بارداری ، تحمل ، تغذیه و تربیت کودک در یک حالت نسبتاً مستقل) ، یک زن به چندین سال زمان نیاز دارد. یعنی زن بخشی بسیار ارزشمند و تولید مثل از قبیله بود. بنابراین ، او را در امن ترین ، راضی کننده ترین و راحت ترین قسمت از زیستگاه انسان (غار ، خانه ، کلبه) در کنار منقل و غذا قرار داد. بنابراین ، یک زن همیشه توسط مردان محافظت می شد و یک غنیمت جنگی ارزشمند بود. با این حال ، با کمبود تأمین و محافظت از قبیله مردان ، یک زن بلافاصله ارزش خود را از دست داد و جامعه در مواردی حتی با کشتن دختران تازه متولد شده ، دفن زنان ، از مازاد جمعیت زنان به دلیل "دهان اضافی" خلاص شد. همراه با شوهران مرده و دیگر وحشی ها. دیدگاه انسان مدرن از راه های مختلف. بنابراین ، به هر حال ، برای گونه های ما ، همراه با اصل غیر قابل تعویض ماده ، صحبت از اصل غیر قابل تعویض نر درست است. این زن همچنین عملکرد یک مرکز اطلاعاتی و آموزشی تکراری را نیز انجام می دهد. افراد مسن زنده نیستند ، ممکن است تبدیل نشوند. پس چه کسی به بچه ها آموزش می دهد؟ این یکی از دلایل "پرحرفی" زنان است. کارکرد بیولوژیکی و اجتماعی زن این است که به هر قیمتی خودش زنده بماند و در صورت امکان فرزندان را حفظ کند. به طور طبیعی ، برای بقا و تولید مثل حداکثر ، زنان برای شکار و دفاع به ویژگی های کاملاً متفاوتی از مردان نیاز داشتند. یعنی: حداکثر سازگاری با تغییرات زندگی و توانایی جلوگیری از خطر به هر طریق ممکن. یعنی اول از همه مراقبت از خود ، خودمحوری ، حیله گری ، تدبیر ، محافظه کاری ، نامردی. باید به نیازهای لحظه فعلی هدایت شود ، تا در امروز زندگی کند. گرایش به معیارهای اخلاقی رفتار و پایبندی به اعتقادات ، وفاداری - برعکس ، مضر است. از این گذشته ، اگر زنی طعمه جنگ شود ، باید خودش را سازگارتر کرده و مسابقه برنده را ادامه دهد ، همانطور که از نظر ژنتیکی قوی تر و امیدوار کننده است. بنابراین برای رونق گونه های بیولوژیکی Homo sapiens ضروری است. مصلحت بیشتر بیولوژیکی سپس زن باید پیروز را دوست بدارد ، آداب و رسوم او را بپذیرد و به خدایان خود ایمان داشته باشد. علاوه بر این ، صادقانه اصول اخلاقی ، آداب ، رسوم و آداب زندگی قبلی باید هر چه زودتر فراموش شود. و با این وجود کیفیت بسیار مهمی برای زنده ماندن و پرورش فرزندان مورد نیاز است. او باید توانایی این را داشته باشد که یک مرد ، یعنی موجودی باهوش ، قویتر و مستقلتر از خودش ، را مجبور به تأمین هزینه های خود و فرزندانش کند. و در صورت لزوم ، او باید بتواند آن را بین خود و خطر قرار دهد. "پشت پشت پهن او پنهان شو". یعنی یک زن به سادگی باید بتواند یک مرد را کنترل کند.
ما ویژگی های عناصر مختلف جامعه انسانی اجداد خود را به طور کلی کشف کردیم. بگذارید فعلا پیران و کودکان را فراموش کنیم. ما در وهله اول به زنان در زمینه روابط آنها با مردان علاقه مند هستیم. بنابراین ، ما دو نوع موجود کاملا متفاوت با عملکردهای کاملاً متفاوت و در نتیجه فیزیولوژی و رفتار متفاوت داریم (و بالاتر از همه - با رفتار ذاتی و ذاتی متفاوت). فریب برخی شباهتهای خارجی را نخورید ، این واقعیت که یک زن همچنین می داند چگونه صحبت کند و اینکه هر دو آنها را مردم می نامند ، فریب نخورید. شباهت های بین انسان و شیر نر به مراتب بیشتر از زن و مرد است.
و اکنون ، خواننده عزیزم ، بیایید ببینیم که چگونه این عناصر قبیله بدوی ما با یکدیگر تعامل دارند. مردان و زنان. برای شروع ، بیایید درباره مسئله اصلی - مسئله قدرت تصمیم بگیریم. چه کسی چه کسی و به چه روشی را در قبیله کنترل می کند. در ادامه ، ما همچنین از اصطلاح "مسلط" استفاده خواهیم کرد. ما بارها با این اصطلاح روبرو خواهیم شد. موجودی غالب (بالاتر) موجودی است که موجودی دیگر (پایین) را کنترل می کند. روش های تسلط می تواند از نظر جسمی و روانی باشد. به عنوان مثال ، یک مربی برای کنترل رفتار حیوانات ، هم از "روش شلاق" و هم از روش پاداش دادن به غذا ، محبت و ستایش استفاده می کند. هدف از این مدیریت کسب کالاهای مادی توسط مربی برای اطمینان از زندگی خود است. خوب ، و فعالیت حیاتی حیوان ، در حالی که عملکردهای خود را انجام می دهد. مربی عالی ترین و غالب ترین موجود است. حیوان کمترین است. همین روابط در سیستم رئیس - کارگر ، دهقان - گاو و ... وجود دارد.
ابتدا حداقل سلول جامعه بشری را در نظر بگیرید - یک خانواده باستانی که با طبیعتی وحشی احاطه شده است.

شکل 6: مناطق تسلط زن و مرد.

همه چیز در اینجا بسیار ساده و منطقی تنظیم شده است.
زنی با کودکان در غاری امن در کنار آتش سوزی و مواد غذایی قرار دارد. حوزه صلاحیت و سلطه او مسکن ، فرزندان و روابط با یک مرد است. یعنی اگر برای لباس یا غذا به پوست نیاز دارید ، پس او این موضوع را به مرد اطلاع می دهد. و یك مرد به یقین می داند كه اگر مایحتاج خانواده را تأمین نكرد ، همسرش با او مهربان نخواهد بود ، بلكه برعکس ، او را "نق" می كند ، یعنی راحتی روانی خود را از دست می دهد خانه و از رابطه جنسی لذت نخواهند برد. علاوه بر این ، هم او و هم کودکانی که او آنها را دوست دارد و نمی خواهد آنها را از دست بدهد ، رنج خواهند برد. بنابراین ، مرد در حیطه صلاحیت خود تابع یک زن است و نیازهای خانواده را تأمین می کند. بنابراین ، یک زن با موفقیت در حوزه صلاحیت خود سلطه را اعمال می کند. روش های تسلط - تأثیر روانی و جنسی.
حوزه صلاحیت و تسلط مردان منطقه حائل بین خانه و محیط است. او به روابط خانوادگی با دنیای خارج می پردازد. یعنی در صورت خطر به زن فرمان دویدن یا پنهان شدن را می دهد. و در صورت کمبود بازی در منطقه شکار - کودکان را ببرید و به منطقه دیگری بروید. و یک زن مطمئناً می داند (ترس دارد) که اگر او اطاعت نکند ، مرد عصبانی می شود و او را کتک می زند. علاوه بر این ، مشکلات پیش خواهد آمد ، دشمنان ، گرسنگی ، شکارچیان ، و او و فرزندانش خواهند مرد. بنابراین ، زن در حیطه صلاحیت خود در مقابل یک مرد تسلیم می شود. علاوه بر این ، یک زن می داند که اگر مردی استراحت نکند ، پس از آن او نمی تواند غنیمت زیادی به ارمغان بیاورد وگرنه می میرد. و سپس او و فرزندان خواهند مرد. بنابراین ، یک زن از از دست دادن مرد خود بسیار می ترسد ، سعی می کند با یک مرد محبت کند و غار را به مکانی راحت برای استراحت و لذت بردن از او تبدیل کند. تا غذای مرد خوش طعم و بقیه کاملتر شود. بنابراین ، مرد در حوزه صلاحیت خود نیز با موفقیت تسلط می یابد. روش های تسلط - جسمی و روانی (ترس).
عامل اصلی بازدارنده گسترش تسلط مردان به ناحیه تسلط زنان ، تمرکز غریزی توجه وی به جهان خارج است. جهت گیری اقدامات خارج از خانواده. جهان در درک یک مرد به دو قسمت مخالف تقسیم می شود - "عقب" و "جلو". "جبهه" محیطی است که باید تسخیر ، تغییر و بازیابی شود. اینجاست که "غریبه ها" هستند. و عقب خانه ای است که می توانید در آن دراز بکشید و زخمهای خود را لیس بزنید و یک زن با فرزندان را که غنیمت به او می آورند و می دهند. جایی که از او انتظار می رود و از نظر روانی حمایت می شود. جایی که او احساس خوبی دارد. "دوستان" کجا هستند. در صورت به خطر افتادن عقب ، این عقب نیز باید کنترل شود. یک مرد بدون "عقب" آسیب پذیرتر است ، زیرا او نمی تواند به طور کامل قدرت خود را بازیابی کند. و همچنین اگر کسی نباشد که از این منابع استفاده کند ، برنده شدن از دنیای خارج معنایی ندارد.

شکل 7 یک مرد بدون زن و لانه احساس بدی دارد.

عامل اصلی جلوگیری از گسترش تسلط زنان در منطقه سلطه مردان ، غریزه حفظ خود ، صرفاً ترس از محیط است. یک زن باید به هر قیمتی زنده بماند و فرزندان خود را نجات دهد ، در صورت امکان ، این وظیفه اصلی او است. بنابراین ، او حق ندارد ریسک کند ، وارد مبارزه با محیط زیست شود ، یک مرد برای این وجود دارد. برعکس ، او باید ترسیده و فرار کند. بنابراین ، زنان به طور غریزی از همه چیز در جهان ، حتی موش ها و قورباغه های کاملا بی ضرر می ترسند. اگر زنی بیش از حد شدید و سخت تسلط یابد ، یعنی بیش از حد از مرد طلب می کند ، فشار روانی بیش از حد بر او وارد می کند ، از رابطه جنسی امتناع می ورزد ، او می تواند ترک کند ، و او می تواند با مشکلات و خطرات تنها بماند که بسیار ترسیده است از. ترس دائمی غریزی از محیط و ترس از ماندن بدون مرد - این زمینه عاطفی زندگی هر زن ، از جمله زندگی مدرن است. و این تنظیم کننده اصلی زندگی قبیله باستان است. اگر زندگی سخت و خطرناک باشد ، به عنوان مثال ، در طول جنگ یا مهاجرت ، زنان می ترسند و مردان سلطه دارند. اگر یک دوره کوتاه فراوانی و رفاه وجود داشته باشد ، تمرکز بر تولید مثل به نفع گونه ها است. سپس زنان از ترس دست می کشند و مردان را مجبور می کنند که زندگی خود و فرزندانشان را تأمین کنند. جهان در درک زن به دو قسمت "لانه من" و "هر چیز دیگر" تقسیم می شود. نر قسمت پیشینی "هر چیز دیگری" است ، اما می تواند به عنوان یک محافظ بین "لانه من" و "همه چیز دیگر" ، برای تولید مثل و محافظت و تأمین مورد استفاده قرار گیرد. بنابراین ، در این لحظه او عنصری از بخشی از جهان "لانه من" است.

شکل 8 زن بدون مرد احساس بدی دارد.

به زبان ساده ، در خانواده متعادل و سنتی متعادل ، هر کس کار خودش را می کند و با دیگران دخالت نمی کند. و او واقعاً به یک شریک زندگی احتیاج دارد و البته از او (او) قدردانی می کند.
یک طرح طبیعی مشابه در مواردی که خانواده تحت شرایط کار نسبتاً سخت ، به عنوان مثال یک خانواده دهقانی (مزرعه) ، واحد تولیدی باشد ، به طور گسترده در زمان ما حفظ شده است. یک مرد در این زمینه کار می کند و مشغول تهیه لوازم است ، یک زن در خانه ، با گرمی و راحتی او کار ساده تری را انجام می دهد - حمایت از زندگی یک مرد و فرزندان. صحنه کلاسیک ، وقتی یک مرد به خانه می آید ، و یک زن غذایی را که آماده کرده است ، که فمنیست های نازپرست شهری سعی می کنند آن را به عنوان برده داری آشپزخانه تعبیر کنند ، در جدول می پذیرند ، در واقع معنای کاملاً متفاوتی دارد. یک مرد قبل از بازگشت به زمین باید نفس بکشد و سوخت گیری کند. این بخشی از فناوری تولید محصولات کشاورزی است که حداکثر بهره وری واحد تولید را تضمین می کند. نویسنده می داند چه می نویسد زیرا سالهاست که در کار کشاورزی است. اگر از فن آوری تغذیه و استراحت وی پیروی شود ، تصور اینکه یک مرد بر خانه مسلط شود ، به ذهن نمی رسد. اگر خانواده به خوبی تأمین شود زن در امور مرد دخالت نخواهد کرد. و او را بیش از حد تحت فشار قرار نخواهد داد ، زیرا اگر به سراغ زن دیگری برود تهدید به گرسنگی خواهد شد و تأمین هزینه خانواده متوقف خواهد شد. چنین جفتی یک سیستم متعادل و پایدار است.
و بیشتر بیایید روی یک نکته بسیار مهم تمرکز کنیم. خود را در جایگاه خالق تصور کنید (پروردگار خدا ، مادر طبیعت ، هرچه آن را بنامید). شما باید موجودات قوی و فعال باهوش تری را برای موجودات ضعیف تر و بزدل در نظر گرفته و از آنها محافظت کنید. چگونه آن را سازماندهی می کنید؟ راه حل واضح است. اطمینان حاصل شود که یک موجود قدرتمند و باهوش بدون موجود ضعیف نمی تواند این کار را انجام دهد. و با این حال ، مطلوب است که یک موجود قوی و باهوش واقعاً از روش ها یا اهداف موجود ضعیف آگاهی نداشته باشد. یعنی قادر به درک کافی آن نبود. و این دقیقاً همان کاری است که انجام شد. زن برای یک مرد "رمز و راز" است. و مرد از نظر جنسی به زن وابسته است. و نه تنها از نظر فیزیولوژیکی ، از طریق نیاز به از بین بردن تنش جنسی ، بلکه از نظر روانی ، از طریق غریزه تقاضای جنسی ، که بیشتر مربوط به غرایز یک گروه سلسله مراتبی است. این زمانی است که به نظر می رسد همه چیز خوب است ، اما ناگهان یک حمله مالیخولیایی نامعقول رخ می دهد ، و مرد به "به دنبال عشق می رود". خوب ، یک مرد بدون زن احساس کامل نمی کند و نمی تواند کاری در این زمینه انجام دهد. در واقع ، البته ، همه چیز پیچیده تر و متنوع است ، و بعداً ما تمام مکانیسم های تبعیت را به طور دقیق تجزیه و تحلیل خواهیم کرد ، اما اصلی ترین وابستگی به جنسیت است. Homo sapiens تنها گونه بیولوژیکی در پادشاهی حیوانات نیست که نرها از نظر جنسی به ماده ها متصل شده و مجبور می شوند از طریق خواستگاری و تغذیه ماده به آن دست یابند. اما یک تفاوت مهم وجود دارد. در بیشتر گونه های جانوری دیگر ، این پدیده اپیزودیک است و فقط در یک دوره کوتاه از بازی های جفت گیری اتفاق می افتد. زیست شناسان آن را "وارونگی سلطه هنگام جفت گیری" می نامند. یعنی ، در زمان های عادی ، مردان به عنوان افراد قوی تر تسلط دارند و آنها می توانند از ماده غذایی غذا بگیرند. و در دوران جفت گیری ، عکس این قضیه است ، زنان سلطه دارند ، و مردان به امید رابطه جنسی از آنها تغذیه می کنند و آنها را راضی می کنند. بنابراین ، گونه های ما تفاوت اساسی با بسیاری از گونه های دیگر جانوری دارد - دوره جفت گیری تقریباً تمام زندگی یک فرد بالغ را در بر می گیرد. بنابراین ما زنان ، یعنی زنان ، فرصت تسلط بر تمام زندگی خود بر مردان مذکر را از نوجوانی داریم. آیا دیده اید که مردی از زن غذا می گیرد؟ نه او به امید بدست آوردن بخش مورد علاقه جنسی ، او را به صرف شام در رستوران پذیرایی می کند. یا یک مادام العمر برای رابطه جنسی منظم فراهم می کند.
رابطه جنسی قطعاً یک طرفه نیست. زن از رابطه جنسی نیز لذت می برد. اما این وابستگی جنسی متفاوت است ، زیرا هدف بیولوژیکی انتخاب و حفظ یک تلقیح کننده ژنتیکی امیدوار کننده است ، بنابراین ، میل و لذت یک زن عمدتا به این بستگی دارد که آیا غریزه زنانه این مرد خاص از نظر ژنتیکی امیدوار کننده باشد.
بنابراین ، چه کسی بر روی او تسلط دارد ، در یک گونه بیولوژیکی ، هومو ساپینس در زیستگاه طبیعی خود به شرایط بستگی دارد. از آن شخصی که در حوزه صلاحیت آن عمل صورت می گیرد. در شرایط ایمنی و رفاه ، زن ، در شرایط خطر و مبارزه برای بقا ، بر مرد غلبه می کند. وقتی شرایط تغییر می کند ، وارونگی تسلط رخ می دهد. یا وقتی خطری پیش می آید ، ماده ، رانده شده توسط ترس ، نر را رهبری می کند و در پشت کمر پنهان می شود ، یا وقتی شرایط مساعدتری پیش می آید ، او را کنترل می کند ، و اقدامات خود را به نفع تأمین هزینه های خود و فرزندانش هدایت می کند. بنابراین ، هرچه جنگ طلبی بیشتر مردم یا زندگی قشر جامعه دشوارتر باشد ، مردان بیشتری در آنجا تسلط می یابند. برعکس ، هرچه زندگی رضایت بخش و مرفه تر باشد ، زنان بیشتر تسلط می یابند.

بنابراین: در گونه Homo sapiens ، در صورت عدم وجود تهدید خارجی ، ماده موقعیت مسلط در جفت را اشغال می کند. در صورت تهدید خارجی ، یک مرد. انتقال سلطه از دست به دست دیگر ، وارونگی سلطه ، تحت تأثیر مکانیسم های غریزی به عنوان واکنش به تغییر در شرایط خارجی اتفاق می افتد.

اکنون با در نظر گرفتن این ناهمگنی جنسیتی ، سلسله مراتب قبیله ای متشکل از تعداد زیادی از افراد از هر دو جنس را در نظر بگیرید. اولین چیزی که او را از خانواده متمایز می کند این است که قبیله دارای یک قسمت بافر نسبتاً قدرتمند است ، مردان زیادی در این قبیله وجود دارند. یعنی از دست دادن یک فرد مرد برای بقای قبیله به طور کلی خطرناک نیست و این به هیچ وجه تأثیری در تولید مثل نخواهد داشت ، همیشه یک تلقیح کننده مرد وجود دارد. دوم ، قبیله ناهمگن است. وجود دارد قوی و ضعیف ، احمق و باهوش ، و غیره اما آنچه برای روایت بعدی بسیار مهمتر است ، وجود مقاطع عالی رتبه و پست ، مقدمات بالا و بدوی است.
ساختار سلسله مراتبی قسمت نر شبیه ساختار گله است - هرمی. موقعیت در هرم سلسله مراتبی (درجه) با توجه به نشاط کلی فرد تعیین می شود. در قبیله باستان ، این نشاط به عنوان گله انسان ، رتبه بالقوه به علاوه داده های جسمی و پرخاشگری تعریف می شود. اگرچه این هرم نه تنها با سختی غلبه ، بلکه با انگیزه عقلانی و نوع دوستی لایه های پایین نیز پشتیبانی می شود.
رهبر - در راس هرم قدرت - مهاجم ترین و قوی ترین جنگجو قرار دارد. او در برخورد با تبر سنگی خود چابک ترین است ، بنابراین به چالش کشیدن اقتدارش مملو از دردسر است. روانشناسان چنین مردی را "آلفا" می نامند. متخصصان علوم اخلاقی چنین مرد رده بالایی را می خوانند. در زیر رهبر ، قوی ترین و تهاجمی ترین جنگجویان با درجه پایین تر در "مقیاس" های رده میانی قرار دارند ، اما آنها در صورت وقوع چیزی شانس واقعی را دارند که جای رهبر را بگیرند. حتی پایین تر - همه "امگاهای" بقیه و پایین رتبه که حتی ممکن است حتی جای رهبر را در خواب نبینند ، اما رویای خود را می بینند و می کوشند تا به درجه میانی برسند.

شکل 9 سلسله مراتب طبیعی قبیله با زیر ساخت های جنسی.

آنهایی که در رده بالا قرار دارند قطعات بزرگتر و بهتری از غنیمت بدست می آورند. زنان آنها را دوست دارند. از آنجا که ما در اینجا با در نظر گرفتن مبانی بیولوژیکی گونه های خود و برنامه های رفتاری غریزی مورد استفاده قرار می گیریم ، استفاده از اصطلاحات متخصصان علم اخلاقی که غرایز حیوانی را مطالعه می کنند منطقی تر و راحت تر خواهد بود.

علائم یک رتبه بالا طبق Protopopov:
عزت نفس بالا ، تمایل به عدم قدردانی از دیگران
ایمان به عصمت خود ، بدون شک
به راحتی ، سلامتی و ایمنی خود نگران باشید
خوش بینی ، اطمینان به آینده
فخر فروشی ، خودپسندی
تمایل به تصمیم گیری سریع ، بدون تأمل زیاد.
توانایی عمل بدون در نظر گرفتن نظرات و مشکلات دیگران ، اجتماعی
عدم بازتاب
آستانه بالای آگاهی از خود
درک دردناک انتقاد ، دشواری انتقاد از خود
قاطعیت ، سرمایه گذاری ، ابتکار ، پشتکار
جاه طلبی های بزرگ حرفه ای ، اجتماعی و مالکانه
مهارت های سازمانی
گشودگی ، بی شرمی ، برون گرایی
لجبازی ، وسواس ، ابتکار عمل درگیری ، خودخواهی
تاب آوری درگیری
موفقیت جنسی
علائم درجه پایین طبق Protopopov:
عزت نفس پایین ، تمایل به تشکیل یک مجموعه حقارت
توانایی تحمل ناراحتی ، ناراحتی و شرایط ناامن زندگی
تمایل به بدبینی و افسردگی ؛ عدم اطمینان در مورد آینده
بلاتکلیفی ، تأملات طولانی قبل از تصمیم گیری.
وابستگی به نظرات دیگران ، ترس از آزردن کسی ، انعکاس پذیری
آستانه پایین آگاهی از خود ، خجالت (احساس گناه در کوچکترین تحریک ایجاد می شود)
تمایل به رضایت از وضع موجود ، مطابقت
عدم جاه طلبی های بزرگ شغلی و ملکی
مهارتهای سازمانی کم
نوع دوستی ، ایثار ، انتقاد از خود
تمایل به تعظیم در برابر مقامات ، باور کردن به آنها. دینداری
پنهان کاری ، درون گرایی
کمرویی ، انطباق ، فروتنی ، کمرویی ، قانون پذیری
لمس و لزج
شکست جنسی
این ساختار سلسله مراتبی هرمی تا به امروز کپی برداری شده است ، به عنوان مثال ، در ارتش روسیه. درجه مرد در سلسله مراتب با علائم خاصی روی بندهای شانه تعیین می شود و درجه و پرونده به طور مصنوعی تحقیر ، شکنجه می شود و از فرصت رابطه جنسی محروم می شود تا جاه طلبی های درجه را از بین ببرد و آنها را وادار به اطاعت بی چون و چرا کند.

زنان ، به اصطلاح ، کمی دور هستند ، به وضوح وارد سلسله مراتب مرد نمی شوند و ساختار سلسله مراتبی مشخص خود را به وضوح تشکیل نمی دهند. و در عین حال آنها به مردان خود نزدیک می شوند. اما هنگامی که لازم است رسوایی بر سر مردان ایجاد شود ، آنها به سرعت متحد می شوند. جامعه زنان هسته باروری قبیله را تشکیل می دهد ، بنابراین بسیار گره خورده است. و نه تنها از نظر روانشناسی ، بلکه حتی از نظر فیزیولوژیک. در زنان ، گروهها حتی تخمک گذاری همگام سازی می شوند. و همه آنها به رهبر و رزمندگان قوی نگاه می کنند. و هیچکدام از آنها مردان ضعیف را دوست ندارند. این یک معنای عمیق بیولوژیکی دارد. فرزندان باید دوام داشته باشند ، بنابراین یک مرد قوی و زنده باید پدر باشد. فرد ضعیف و غیرقابل تحمل ، حتی با وجود زنان بیش از حد ، نباید تولید مثل کند. بنابراین ، در بسیاری از جمله برخی فرهنگ های مدرن ، تعدد زوجات انجام می شود. یک مرد زنده (و بنابراین ثروتمند) زنان و کودکان زیادی از آنها دارد. جوامع بسیاری از حیوانات به طور مشابه سازمان یافته است. نرهای قوی حرمسرا دارند و مردان ضعیف شانسی برای جفت شدن با ماده ندارند. همه چیز از نظر زیست شناختی منطقی و منطقی است.
تا زمانی که قبیله کوچک بماند ، تمام غرایز مردم دقیقاً مطابق با هدف بیولوژیکی و سبک زندگی واقعی آنها بود. بنابراین ، اکثریت قبیله هنوز مردانی قوی و نسبتاً پرخاشگر با پتانسیل و رفتار عالی رتبه بندی شده تحت کنترل این غرایز بودند. به بیان ساده ، آنها در واقع به معنای زندگی و سایر امور والا فکر نمی کردند ، بلکه به روشی ساده زندگی می کردند. آنها آنچه می خواستند انجام دادند. و آنها می خواستند آنچه غریزه حکم می کرد. از آنجا که خواسته ها و عواطف یک فرد چیزی بیش از تجلی غرایز نیست که این فرد را کنترل می کند. به افرادی که با غرایز ، یعنی خواسته ها و احساسات زندگی می کنند ، بسیار ابتکاری گفته می شود. کسانی که بر اساس عقل زندگی می کنند از ابتدای پایین برخوردار هستند. ما به خصوص به اعضای عالی رتبه و پایین ابتدایی قبیله خود علاقه مند خواهیم شد. روانشناسان چنین مردی را با حرف "بتا" تعیین می کنند. این مردانی هستند که بیش از اعتماد به احساسات خود با سر فکر می کنند. این یا یک شمن است یا یک شکارچی ماهر که هیجان شکار را به مبارزه برای جایگاه رهبر ترجیح می دهد. در قبیله قدیمی باستان های درجه بالا ، تعداد کمی وجود داشت ، زیرا غریزه مطابق با شیوه زندگی بود و برای انسان باستان سودآوری بیشتری داشت که هنوز ابتدایی باشد. علاوه بر این ، رهبر عالی بدوی از رهبر بلند پایه که بدیع مردانه سلسله مراتبی داشت ، او را به عنوان یک رقیب دوست نداشت. از این گذشته ، هم شمن و هم شکارچی خوب شکار از اقتدار بزرگان قبایل خود برخوردار بودند ، نظرات و منافع خود را داشتند ، که ناگزیر قدرت رهبر را تضعیف می کرد ، منجر به درگیری با وی می شد. اما از آنجا که هر دو شمن و شکارچی طعمه برای رهبر بسیار لازم هستند و واقعاً جایگاه خود را ادعا نمی کردند ، رهبر آنها را به مقدار کم تحمل می کرد. خوب ، غریزه از خود زنان نمی توانستند بفهمند که چرا مثل دیگران نیستند و برای یک درجه پایین از اولویت پایین استفاده می کنند. یعنی همه زنان قادر به دوست داشتن آنها نبودند. تعداد آنها در قبیله بدوی بسیار کم بود ، تعداد معدودی ... با این حال ، بعداً ، با بزرگتر شدن جامعه ، نقش افراد با ابتدای پایین به شدت افزایش یافت ، آنها چند برابر شدند و اساس تمدن را تشکیل دادند.
همه اینها برای روایت بیشتر ما بسیار مهم است ، بنابراین خواننده باید تمام این اصطلاحات و معنی آنها را به خاطر بسپارد ، حداقل به صورت ساده ، آنها اغلب در متن وجود دارند. علاوه بر این ، بدون دانستن این اصطلاحات ، درک متن بعدی غیرقابل تصور است:
رتبه بالا - با اعتماد به نفس ، موفق ، معتبر ، باحال
رتبه پایین - ضعیف و بازنده.
بسیار ابتکاری - فقط با احساسات و خواسته ها (غرایز) زندگی می کنند.
ابتدایی پایین - توانایی رفتار عقلانی ، توانایی مخالفت با عقل و محاسبه احساسات و خواسته ها (غرایز).
پتانسیل رتبه - توانایی رسیدن به رتبه بالا.

انواع مردان:
عالی رتبه بسیار ابتکاری - غیر قابل کنترل غیرقابل کنترل با اعتماد به نفس خشن ، دائماً در مبارزه ثابت می کند که حق با اوست. در دوران باستان ، یک رهبر. این روزها ، یا یک الکل و یک بازنده ، یا یک راهزن.
مقدماتی پایین ابتدایی - مرد قوی قوی با اعتماد به نفس. در دوران باستان - یک شمن یا یک شکارچی خوب. امروزه - یک تاجر موفق ، رئیس یا یک متخصص با درآمد بالا.
رتبه پایین بسیار ابتکاری. - یک بازنده ، یک نامرد و یک حرامزاده. شش در تمام زمان ها.
مقدماتی پایین پایین - یک ترسو و ضعیف ، اما قابل تمرین. در جهان باستان - غذای ببرها. در دنیای مدرن ، او یک کارمند خرده پا در طول زندگی است.
آنهایی که در رده های متوسط \u200b\u200bقرار دارند کیفیت های رده بالا و پایین را به نسبت های مختلف ترکیب می کنند. شکل انتقالی هنگام تعامل با افراد سطح پایین ، آنها مانند رفتارهای سطح بالا رفتار می کنند. هنگام تعامل با افراد با رده بالا ، مشابه موارد پایین است.
اکنون حداقل 5 بار دیگر معانی اصطلاحات را بخوانید تا بهتر آنها را به خاطر بسپارید. مهم است. در صورت فراموش کردن ، این صفحه را علامت گذاری کنید. من قول دادم از اصطلاحات علمی سو استفاده نکنم. اما بدون این مفاهیم کلیدی ، روایت بیشتر به راحتی تصور نمی شود. آنها اساس درک ساختار جوامع بشری ، تکامل ، تاریخ و روابط بین جنسیتی هستند.

بیایید بلافاصله یک شرط ببندیم که هر چقدر فرد ابتکاری کمتری داشته باشد ، او قادر نیست غرایز را به دلیل عقل کاملا سرکوب کند. فقط تا حدی یک فرد کاملاً ابتدایی به هیچ وجه توانایی ندارد. علاوه بر این ، غرایز قادر به خاموش کردن ذهن هستند. سپس آنها می گویند که یک شخص خود به خود ، در حالت شور ، در یک هوی و هوس ، غرق در احساسات ، احساسات ، احمقانه ، و غیره رفتار می کند. به عنوان مثال ، ممکن است یک کودک بسیار ابتدایی اطلاعات معلمی را درک نکند ، زیرا غریزه سلسله مراتبی کودک معلم را به اندازه کافی معتبر و دارای رده بالا نمی داند. اما ارزش این است که قدرت معلم را بالا ببرید یا عناصر بازی را در یادگیری معرفی کنید ، زیرا انسداد برطرف می شود و کودک شروع به درک طبیعی اطلاعات می کند. یعنی اگر بازی غرایز را در نظر بگیریم ، آنگاه می توان آنها را کنترل کرد. به عنوان مثال ، ذهن یک مرد می گوید شما باید لاغر شوید. اما سرکوب غریزه غذایی با ذهن بسیار دشوار است. من میخواهم بخورم. در این صورت ، می توانید برای اینکه خانم های جوان را راضی کنید ، نصب کنید که برای کاهش وزن نیاز دارید. در این حالت ، یک غریزه قوی جنسی علیه غریزه غذایی کار می کند. بنابراین ، کاهش وزن آسان تر است. این روش ها توسط روانشناسی و روان درمانی استفاده می شود. اگر غرایز با دلیل ضعیف برهم کنش داشته باشند ، به این حالت تیرگی می گویند. اگر با ذهنی قوی - احساسی.

بنابراین ، قبیله کوچک باستانی عمدتاً از افراد بسیار ابتدایی با پتانسیل نسبتاً بالایی تشکیل شده بود و توسط برنامه های ذاتی غریزی رفتاری هم از سطح گله انسانی و هم از قبیله با ساختار داخلی زوج اداره می شد. برنامه های غریزی در شرایط زندگی یک جامعه کوچک از مردم که توسط طبیعت وحشی احاطه شده اند ، شکل گرفت و مطابق با همان شرایط بود. تفاوت اصلی بین مجموعه غرایز انسانی از سطح یک قبیله باستان و نژاد گله ، ظهور غرایز نوع دوستی ضعیف ، عناصر اخلاقی ذاتی ، ابتکارپذیری کم و همچنین غرایز تعامل بین زن و مرد در یک اصطبل است. جفت کردن

تمام آنچه در این فصل شرح داده شده ، همه در طی صدها هزار سال تکامل در نوع ما و بیش از ده ها هزار سال تکامل گونه های ما ، ویژگی ها ، عناصر رفتاری و اساس روابط لازم برای بقای انسان شکل گرفته است ، از نظر ژنتیکی به شکل غرایز ذاتی ثابت شدند. باور کردن برای شما دشوار خواهد بود و در عین حال ، هر زیست شناس یک حقیقت ساده را درک خواهد کرد: ما از آن زمان تغییر نکرده ایم. خوب ، در آنجا ، کمر دامن شروع به نام یک دامن کوچک کرد ، آن را از یک ماده دیگر دوخته شده و متفاوت تزئین شده است. و همه ماموتها قبلا خورده شده اند. و هر چیز دیگری همان است. یعنی هر آنچه که ما قبلاً با چنین علاقه ای به قبیله نیاکان خود جاسوسی کرده ایم ، در غرایز ما (برنامه های بیولوژیکی ذاتی) تا امروز ثابت است. کل زندگی متمدن امروز ما شامل بخشهایی از این برنامه هاست و دلیل ، تربیت و تحصیلات فقط به کار آنها می آید و اندکی آنها را تنظیم می کند.
برای ما مهم است که یک نکته بسیار مهم را برای ارائه بیشتر درک کنیم:

گونه ما زمانی شکل گرفت که مردم در جوامع کوچک زندگی می کردند. خانواده ، قبیله ای کوچک. یعنی در غرایز ذاتی ما ، کلیشه های رفتاری لازم برای بقا در یک خانواده یا گروه کوچکی که در طبیعت وحشی در محیط خطر و کمبود غذا احاطه شده اند ، ثابت شده است. از آن زمان ، ما خودمان و غرایز ما تغییر نکرده ایم ، فقط شرایط وجود تغییر کرده است. و غرایز با شرایط تغییر یافته موجود مطابقت ندارند. به عبارت دیگر ، تمایلات و عواطف بر ما حکمرانی می کنند گویی که در جهانی بدوی زندگی می کنیم ، اما واقعاً در حدود قرن بیست و یکم و یک تمدن تکنولوژیک هستیم.

چنین پوچی تکاملی در پادشاهی حیوانات نه تنها در گونه های بیولوژیکی ما وجود دارد. به عنوان مثال ، زنبورهای عسل شناخته شده ، که ما عسل آنها را می خوریم ، یک نوع گرمسیری است که فقط با عجله با آب و هوای سرد در عصر یخبندان سازگار شده است. آنها یک زمان تکاملی نداشتند تا از نظر فیزیولوژیکی با سرما سازگار شوند. هر مگس شمالی توانایی یخ زدن در زمستان ، و ذوب شدن و زنده شدن در بهار را دارد. زنبورهای عسل نمی توانند این کار را انجام دهند ، آنها بر اثر هیپوترمی در دمای 8+ درجه سانتیگراد می میرند. بنابراین ، آنها مجبور به برداشت عسل برای سوخت می شوند. و در زمستان - برای جمع شدن در کنار هم ، آن را بخورید و به دلیل کار عضلات سینه در سرعت بیکار ، یکدیگر را بشویید. و اگر عسل زیاد باشد ، زنبورها همه شانه ها را با آن پر می کنند و آنها خودشان نابود می شوند ، زیرا جایی برای رشد لارو ندارند. و آنها اغلب در مکانهایی مستقر می شوند که به وضوح برای زمستان گذرانی مناسب نیستند ، اما برای زندگی در آب و هوای گرمسیری مناسب هستند. بنابراین ، در زنبورهای عسل ، نه فیزیولوژی و نه رفتار غریزی کاملاً با شرایطی که در آن قرار دارند سازگار نیست.

این مقاله یک پاراگراف در چاپ اول کتاب راهنما برای مردان است و فرض می کند که خواننده تمام پاراگراف های قبلی کتاب را خوانده است.

نسخه سوم ، آخرین نسخه "کتاب درسی برای مردان" را می توان با امضا در وب سایت نویسنده http://humans-ethology.com/ سفارش داد ، اتفاقاً یک هدیه عالی برای یک مرد در هر سنی است. در اینجا می توانید نسخه اول را به صورت رایگان بارگیری کرده یا به راحتی آنلاین بخوانید.

بررسی ها

اولگ (کاملا مهربان)

احتمالاً آرزوهای اولگ در ابتدا خوب است. به مردان کمک کنید تا مرد شوند. ارتباط بین دو جنس را برقرار کنید. اینها اهداف شایسته ای است انسانی. و برای این اهداف - متشکرم.

اما نمی دانم چگونه بیشتر بگویم. مسافری که در میان جنگل قدم می زند. همیشه خطر گم شدن وجود دارد. و به نظر من دقیقاً همان چیزی را که می خواستید پیدا نکردید. لذت زندگی در انطباق ها نیست ، بلکه در آزادی از آنها است. آزادی بیشتری نسبت به آزادی که با اختراع این سیستم بدست آورده اید وجود دارد. شما انرژی زیادی و شخصیت قوی دارید. شما قادر به حمل آن هستید ، تصمیم به حمل گرفتید ، جای سوال نیست. اما به من بگو ، آیا شما کاملاً مطمئن هستید که این بار به نفع مردم است؟ مطمئناً شما عزیزانتان را می توانید برای خود حمل کنید ، اما این داستان دیگری است ... طرح اولیه چه بود؟ به مردان کمک کنید مرد شوند؟ سپس ، احتمالاً تا حدودی ، این طرح موفقیت آمیز بود. اما با چه هزینه ای؟ در خود کتاب می گویید: "آیا وقتی دو عزیز با هم مشاجره می کنند طبیعی است؟" موافقم. یک دعوا به طور کلی طبیعی نیست. اما سپس به من بگو - چرا به آن ناله هایی که در پاسخ به سیستم شما شنیده می شوند توجه نمی کنید؟ آیا ماهیت آنها با یک اختلاف متفاوت است؟ آیا این نشانه ای نیست که مشکلی پیش می آید؟

شما یک مرد موفقیت هستید. 12.12.1967. در اعدادشناسی فیثاغورث "2222" - علامت غیبت گر را دارید. این یک انرژی بسیار بزرگ و به طور بالقوه فرصت های عالی است. اما در همان زمان ، هیچ "8" وجود ندارد - اعدادی که مسئول احساس وظیفه باشند. و در همان زمان "11111" ، در مورد شخصیت استبداد صحبت می کند. به نظر من می رسد که شما باید یک سوال بسیار مهم را برای خود پاسخ دهید: "برای رسیدن به اهداف خود چه چیزی را می خواهید فدا کنید؟" منظور من منافع حیاتی افراد دیگر است. اهداف شما چقدر از منافع آنها مهم است؟ و خطی که نباید از آن عبور کنید کجاست؟

ولادیمیر ایلیچ به طور تصادفی ظاهر نشد. او کارت مشابهی دارد - همان "2222" و نبود هشت. به من بگو ، آیا زندگی ایلیچ را یک تجربه موفق می دانید؟ او یک دسته کامل از موفقیت ها را به دست آورد. اما ارزشش را داشت؟ نمی دانم آیا شما نسبت به فرزندان خود احساس مسئولیت دارید یا خیر. شما به عنوان یک انسان صحبت می کنید. آیا فکر می کنید شایسته است ایده ای به دنیا بیاورید که برای فرزندان به خون تبدیل شود؟ من نمی خواهم چنین کاری کنم ...

به نظر من که نشانگر هماهنگی زمانی است که همه احساس خوبی داشته باشند. برای یک نفر خوب نیست بلکه برای همه خوب است ، خوب ... تا آنجا که ممکن است. و اگر کاری انجام دهم ، و بازدهی منفی داشته باشد ، در حال انجام کار بدی با کسی هستم. من حتی ممکن است دقیقاً متوجه نشوم که دقیقاً چه چیزهایی را نشان می دهم ، اما بازگشت همیشه به وجود می آید ، فقط باید آن را تماشا کنید. من تو را با شمشیر بریدم ، و بلافاصله گلویم درد گرفت ، من هم یاد می گیرم. و امروز من گربه خورشیدی را به خانه دعوت کردم ، از عشق او یاد می گیرم ، او بسیار مهربان است ، هر لحظه خوشحال می شود. و متن ماهیت دیگری دارد. و احتمالاً در اصل آسانتر از تقبیح بی رحمانه درک می شود. آره؟

بنابراین ممکن است پرونده شما با روشی کمی متفاوت انجام شود؟ خوب ... تا غر نخورند. فقط این نیست که ناله می کنند. جایی درد می کند. شاید به نوعی بتوانید ... آن را طوری بسازید که همه را خوشحال کند؟ به عنوان مثال ، به مردان نشان دهد که چگونه مرد باشند ، اما در عین حال نفرت از زنان را کسب نکنند. تصور کنید که زنان چقدر خوشحال می شوند! و مردان به مردان تبدیل شده اند ، و هیچ کینه ای نسبت به آنها ندارند. همه به هم لبخند می زنند. خیلی بهتر ، نه؟ و چنین موضوعی در جامعه نیز بسیار بهتر ریشه خواهد گرفت - فقط هیچ کس در برابر آن مقاومت نخواهد کرد ، زیرا همه از آن تبحر دارند. بازده چندین برابر می شود.

متأسفانه و ناراحتی ، مخزن نمی تواند کمک کند اما بر روی اجساد زنده حرکت می کند. و کسانی که او از آنها عبور می کند مخالف شما خواهند شد. و آنها بر خلاف کار خواهند کرد. با حمله به دیگران با عمل خود ، دشمنان عمل خود را ایجاد می کنید. این ضد عرفی است. اگر بگویید که به راحتی می توانید پیروز شوید ، من مخالفم - دشمن تا پایان عمر دشمن باقی می ماند و به هر طریق موجود آسیب می زند. و روشهای بی پایان برای انجام این کار وجود دارد. تنها راه معقول برای انجام کار این است که آن را به روشی انجام دهید که هرچه بیشتر مناسب همه باشد.

علوم اخلاقی ... سوال دشوار. به نظر درست است ، اما بیایید این وضعیت را تصور کنیم. رهبر سلسله مراتب ، بگذارید بتا ، در حال تكان دادن عضوی ایستاده ، به دیگری ، خاله ، ... دستور دهد كه جوراب هایش را بشوید. تام ناخوشایند است. و چه کسی خوشحال می شود که مجبور به شستن جوراب شود؟ اجرا می کند ، پاک می کند. اما او اولین فرصت را برای بازی با ترفندهای کثیف از دست نخواهد داد. و این را می توان یک قانون دانست. اگر شخصی گول نزند ، مطمئناً می خواهد در ازای آن کار بدی انجام دهد. تا حد امکان. پنهان شدن از این قانون بسیار دشوار است. "زمین گرد است - شما غلت می زنید" - در مورد او می گویند. و این کسی که مشغول شستن جوراب بود ، به عنوان مثال ، این فرصت را پیدا می کند ، گویی به طور تصادفی و نامحسوس ، شرایط را به گونه ای شکل می دهد که سیلی از یک رهبر حتی مسن تر به سر رهبر بیفتد. یا فقط اینکه اتفاق بدی برای بتا افتاده است. و stopudovo ، او این فرصت را از دست نمی دهد. و همه چیز مثل یک تصادف خواهد بود. فقط شرایط بود.

به نظر می رسد همه از نظر اخلاقی چگونه است؟ بتا به عمه دستور داد تا کار را انجام دهد. از آنجا که تتا از درجه پایین تری برخوردار است ، او مطیع شد و کار را به اتمام رساند. اینجاست که علوم اخلاقی پایان می یابد. آنهایی که طبق علم ، هیچ چیز دیگری اتفاق نمی افتد.

و در مورد دیدگاه ساده و حیاتی چطور؟ بتا در مورد تتا گلی زد. تتا تحمل کرد و اطاعت کرد. اما در اولین فرصت ، من نه در بتا ، بلکه برای بتا گریه کردم. و بتا فقط در مورد نوعی وضعیت زندگی ، در مورد اوضاع و احوال پرسی کرد. از این رو یک قانون زندگی بسیار ساده از این رو وجود دارد: "اگر شما در حال گپ زدن در کسی هستید ، پس آنها در مورد شما گول می زنند." این بسیار ساده است و قرن هاست که شناخته شده است. "با دیگران همان گونه رفتار کنید که می خواهید با شما رفتار شود." قانون کارما او نام های زیادی دارد.

و چه اتفاقی می افتد؟ فرهنگ شناسی در مورد این قانون نه یک رویا است و نه یک روح. در همان زمان ، او ادعا می کند که وجود سلسله مراتب یک واقعیت و یک ضرورت حیاتی است. Than در واقع اجازه می دهد: "تا جایی که ممکن است در پایین رده بندی کوتاهی کنید - آنها برای آن وجود دارند." و همه معتقدند ، و گله می کنند ، و طبق قانون طبیعی زندگی ، زندگی در آنها پراکنده است. و اینجا چه کسی خوب است؟ برخی گه ، دیگران زندگی خود را گه می کنند. همه چرندها می روند.

صادقانه بگویم ، من در مورد مفید بودن علم اخلاقی - در زمینه ای که برای توضیح سازمان زندگی اجتماعی ارائه شده است ، شک جدی دارم. کلید یک جامعه سالم این است که همه بدانند که "وقتی همه خوب هستند خوب است و شما باید سعی کنید در صلح و هماهنگی زندگی کنید."

به نظرم می رسد که نباید اخلاقیات آموزش داده شود. شما باید یک قانون ساده زندگی را بیاموزید: "سعی کنید از هم گله نکنید." این قانون بسیار واقعی تر و بسیار م moreثرتر است. علم جریان اصلی در موقعیت "قوی ترین فرد زنده می ماند" است. که عملا همان تحریم را در آگاهی آزاد می کند: "یکدیگر را با دندان های خود گاز بگیرید". و همه اینها به چه نتیجه ای منجر می شود؟

من شخصاً می بینم که چگونه آنها برای من می گویند این مکان "قویتر شوید و از خواب بیدار شوید" ، کلمات "آرام باشید و از زن اطاعت کنید" را به عقب برمی گردانم. نتوشکا ، فلسفه گربه لئوپولد به تنهایی برای رد این کتاب کافی نیست. شما باید Novosyolov را با مشاهدات خود با زحمت خود رد کنید ، و از آنها یک روش موثر از نوع مسالمت آمیز ارائه دهید. بنابراین ، نه ، شما نمی خواهید ، شما فقط می خواهید در مورد بالا حرف بزنید ، دوباره همان تمایل به ذهن خود را در مقابل همه؟ فقط همه اینها کافی نیست. بهتر است پس یک کتاب را اتخاذ کنید ، آماده باشید ، شاید حتی برای تربیت کمی عوضی (Novosyolov واقعاً با مثال هایی نشان می دهد که این امکان وجود دارد) ، و به کسانی که می گویید آنها خوب هستند و فقط اهداف خیرخواهانه دارند در سر آنها - شما نیازی به اعمال همه اینها ندارید ، اما فراموش نکنید. مردم تغییر می کنند و دیگران نیز آنها را تغییر می دهند ، دوست دختر یا مادر یا چیز دیگری یا کسی ، مهم نیست چه چیزی ، هیچ چیز ساکن نیست. شما پیشنهاد می کنید که الاغ هوشمند همچنان سوار بر همه چیزهای آماده ، بر روی افراد خوش فکر و راستگو باشد. آن "آزادی انتخاب" که شما در مورد آن صحبت می کنید کجاست؟ این فقط در ابرها و در سر به ظاهر باهوش شما به نظر می رسد. صلح هنوز به کسی چیزی یاد نداده است. اگر تمایل به کتاب درسی بهتر باشد ، شخص دیگری باید تلاش کند و برای اهداف خودسازی و حتی بعداً برای تغییر ، نگرش مثبت تری تزریق کند ، اما موثر است. درست است ، اگر این شخص روش خود را در عمل ثابت کند ، این امکان پذیر خواهد بود.

و بیشتر من با نیمه زن کم و بیش پرحرف ، که هرگز غریزه رهبر را بررسی نمی کند ، برای شناسایی توانایی های خود آشنا نیستم. این واقعیت که بیشتر آنها از داستان های پلیسی ، ملودرام یا دسیسه های غیرقابل تفکیک جدا هستند ، خود گویای این موضوع است. این کشش است که آنها را در سن سی سالگی به عنوان یک تست کننده رتبه اتوماتیک تشکیل می دهد. آن مالباختگانی که از سطح زیر برخوردار هستند همه چیز را از دست می دهند ، و عشق به خود و احترام ، احتمال از دست دادن خود خانواده بسیار زیاد است (اگر او ناگهان تصمیم بگیرد از شما به عنوان یک کیسه پول استفاده کند ، آنگاه شما یک گاوچران بزرگ خواهید شد) )) یا حتی هر معنایی از زندگی. این همه اتفاق می افتد ، در همه جا ، به روش های مختلف ، اما پس از آن بسیاری پشیمان می شوند یا حتی به طور مستقیم در مورد احتمال داشتن شوهر برای اهداف خودخواهانه اظهار اظهار می کنند ، و نه برخی از دختران پر زرق و برق پذیرفته شده ، اما به دور از آن.

چه فایده ای دارد ، اگر قصد دارید یک خانواده بسازید ، پس لطف داشته باشید حداقل برای پیدا کردن تعادل در خانواده تلاش کنید ، و نیازی به آمادگی برای ایستادن در هر زمان او نباشد. و ما در جریان اصلی زندگی نمی کنیم ، بلکه در یک جهان واقعاً پرخاشگرانه زندگی می کنیم ، اگرچه همه عاشق ترانه های عاشقانه هستند.

09 - در پاسخ به اظهار نظر Donut Lemons 1

در پاسخ به نظر دونات لیمو:

\u003e دونات لیمو 24.11.2012 00:04

"" من شخصاً می بینم که آنها چگونه به من می گویند که این مکان "قوی تر شود و به وضوح ببیند" ، آنها کلمات "استراحت و اطاعت از زن" را پس می زنند. نتوشکا ، فلسفه گربه لئوپولد به تنهایی برای رد این کتاب کافی نیست. شما باید Novosyolov را با مشاهدات خود با زحمت خود رد کنید ، و از آنها یک روش موثر از نوع مسالمت آمیز ارائه دهید. بنابراین ، نه ، شما نمی خواهید ، شما فقط می خواهید در مورد بالا حرف بزنید ، دوباره همان تمایل به ذهن خود را در مقابل همه؟ فقط همه اینها کافی نیست. بهتر است پس یک کتاب را اتخاذ کنید ، آماده باشید ، شاید حتی برای تربیت کمی عوضی (Novosyolov واقعاً با مثال هایی نشان می دهد که این امکان وجود دارد) ، و به کسانی که می گویید آنها خوب هستند و فقط اهداف خیرخواهانه دارند در سر آنها - شما نیازی به اعمال همه اینها ندارید ، اما فراموش نکنید. مردم تغییر می کنند و دیگران نیز آنها را تغییر می دهند ، دوست دختر یا مادر یا چیز دیگری یا کسی ، مهم نیست چه چیزی ، هیچ چیز ساکن نیست. شما پیشنهاد می کنید که الاغ هوشمند همچنان سوار بر همه چیزهای آماده ، بر روی افراد خوش فکر و راستگو باشد. آن "آزادی انتخاب" که شما در مورد آن صحبت می کنید کجاست؟ این فقط در ابرها و در سر به ظاهر باهوش شما به نظر می رسد. صلح هنوز به کسی چیزی یاد نداده است. اگر تمایل به کتاب درسی بهتر باشد ، شخص دیگری باید تلاش کند و برای اهداف خودسازی و حتی بعداً برای تغییر ، نگرش مثبت تری تزریق کند ، اما موثر است. درست است ، اگر این شخص روش خود را در عمل ثابت کند ، این امکان پذیر خواهد بود.

و بیشتر من با نیمه زن کم و بیش پرحرف ، که هرگز غریزه رهبر را بررسی نمی کند ، برای شناسایی توانایی های خود آشنا نیستم. این واقعیت که بیشتر آنها از داستان های پلیسی ، ملودرام یا دسیسه های غیرقابل تفکیک جدا هستند ، خود گویای این موضوع است. این همان ولع مصرفی است که آنها را تا سی سالگی به عنوان یک تست کننده رتبه اتوماتیک تشکیل می دهد ...

\u003e "شخصاً ، من می بینم که چگونه آنها با من صحبت می کنند که مکان" قویتر شود و از خواب بیدار شود "با کلمات" استراحت و اطاعت از زن "به عقب پرتاب می شوند"

نه ، خوب ، شما چه هستید ، اینجا اصلاً در این مورد نیست. ما در مورد هیچ تبعیتی صحبت نمی کنیم. اگر زنی با صدای آهنین منظم به شما بگوید: "من یک کت خز می خواهم!" ، این بدان معنا نیست که شما فوراً موظف به اطاعت از او هستید. در عوض ، به عنوان یک انسان ، باید تعجب کنید: "چرا این حرف را با صدای بسیار ماندگار می گویید؟" زیرا همان لحن صدای او یک تقاضا را به آگاهی شما منتقل می کند. تقاضا نقض آزادی انتخاب شما است. و این هر شخصی را تحت فشار قرار می دهد. به زن فرصت دهید این موضوع را کشف کند. این روند یک قرارداد عاشقانه است. این در ارتباطات اتفاق می افتد. ساختار مغز مردان و زنان کاملاً متفاوت است. و این واقعیت که به نظر یک مرد واضح است ، زن حتی ممکن است شک نکند. نابینایان و ناشنوایان درباره جهان صحبت می کنند - و برای درک یکدیگر به برخی از تلاش ها نیاز دارند. و نقطه شروع در این ارتباط درک صحیحی از این واقعیت است که هرکسی تصویر خاص خود را در ذهن خود دارد. حتی دو مرد گاهی درک یکدیگر را دشوار می کنند. و در مورد زن چطور؟ او نقش فرزندآوری را دارد و این باعث می شود که عملکرد ، مهارت های حرکتی ، غرایز او برای حل وظایف کاملا متفاوت سازگار باشد. همیشه باید در خانه غذا باشد ، زیرا کودکان باید تغذیه شوند ، کودک باید سیر باشد. و آن مرد فراموش کرد که یک بشقاب ماهی در یخچال بگذارد. او به مرد گفت: "ماهی را باید در یخچال قرار داد." آنچه برای یک مرد در خارج از براکت باقی مانده است: "زیرا ممکن است خراب شود ، و شما باید آن را دور بریزید و ممکن است کسی گرسنه بماند." اما مرد آن را نمی بیند. او فکر می کند: "و او به چه چیزی دستور می دهد؟" و زن فکر می کند که این درک - درک ارزش حفظ مواد غذایی - بدیهی است و هیچ توضیحی نمی دهد. و مرد نمی پرسد. درگیری وجود دارد. و دلیل او چیست؟ روابط سلسله مراتبی در خانواده؟ یا سو a تفاهم از دنیای درونی یکدیگر؟ اگر مردی آرام شود و حداقل سعی کند این س askال را بپرسد: "چرا؟" ، آنگاه شاید این پاسخ را بشنود: "چون ماهی بد خواهد شد." اگر مردی دلیل کافی برای پرسیدن س nextال بعدی را که در درون او متولد شده است داشته باشد: "آیا این بد است؟" ، شاید بتواند پاسخ او را بشنود: "البته!"

و چه کسی خواهد گفت که چه کسی در اینجا حق بیشتری دارد - اخلاق شناسی یا نگاه ساده به زندگی؟ در قالب تصاویر فلسفی ظریف بیان شده است. فلسفه غیر علمی است و نمی تواند علمی باشد. نیکولای بردیایف در این باره بسیار خوب می نویسد - یکی از آن فیلسوفانی که با ورود سواران سرخ از کشور ما اخراج شدند. این دیدگاه دیگری است. اساساً غیر علمی است.

گزیده ای از کتاب وی را می توان در مقاله 03 - درباره صلاحیت علم اخلاق یافت. من آن را در اینجا ذکر می کنم ، و از آن و چندین مورد دیگر ، قبلاً در نظرات یکی از بررسی ها روشن شده است. خواندن همه چیز اختیاری است.

"حس خلاقیت (تجربه توجیه بشر)" ، 1916:

"هیچ کس به طور جدی در ارزش علم شک ندارد. علم یک واقعیت مسلم است که فرد به آن نیاز دارد. اما می توان در ارزش و ضرورت شخصیت علمی شک کرد. علم - و علمی بودن - چیزهای کاملاً متفاوتی هستند. علمی بودن انتقال معیارهای علم به سایر حوزه های زندگی معنوی ، بیگانه با علم است. علمی بودن بر این باور استوار است که علم عالی ترین معیار کل زندگی روح است ، که همه چیز باید از روال تعیین شده پیروی کند ، که ممنوعیت ها و اجازه های آن در همه جا از اهمیت قاطع برخوردار است. علم وجود یک روش واحد را فرض می کند. هیچ کس به ضرورت علمی بودن در علم اعتراض نخواهد کرد. اما در اینجا نیز می توان به تکثر روشهای علمی متناظر با تکثر علوم اشاره کرد. به عنوان مثال غیرممکن است<имер>، برای انتقال روش علوم طبیعی به روانشناسی و علوم اجتماعی. این امر بارها توسط معرفت شناسان آلمانی نشان داده و ثابت شده است. "

"علمی بودن (نه علم) بردگی روح در حوزه های پایین وجودی است ، آگاهی خستگی ناپذیر و همه جا از قدرت ضرورت ، وابستگی به جاذبه جهان. علم تنها یکی از بیانات از دست دادن آزادی روح خلاق است. "

به نظر می رسد ماهیت وضعیت فعلی به وضوح توسط این قسمت از فیلم "قلب یک سگ" منتقل شده است:

ویازمسکایا: آرام باش رفیق.

شووندر: ما استاد هستیم ، و اینجاست که چرا!

Preobrazhensky: شما بیهوده هستید ، آقایان ، بدون جلوش بروید. اول ، شما سرما می خورید. و ثانیا ، شما من را روی فرش ها به ارث می برید. و همه فرش های من فارسی است.

ویازمسکایا: اولاً ما آقای نیستیم.

Preobrazhensky: اول ، شما یک مرد هستید یا یک زن؟

شووندر: چه تفاوتی رفیق؟

ویازمسکایا: من یک زن هستم.

Preobrazhensky: در این صورت می توانید درپوش بمانید. و من از شما می خواهم آقا ، مدل موهای خود را بردارید.

پیستروخین: من آقا مهربان شما نیستم.

شووندر: ما استاد هستیم ، و اینجاست که چرا.

Preobrazhensky: این "ما" کیست؟

شووندر: ما مدیریت خانه جدید خانه خود هستیم. من شووندر هستم. او ویازمسکایا است. رفیق پیستروخین. و رفیق ژارووکین.

پریوبراژنسکی: به من بگو ، آیا این تو بودی که به آپارتمان فیودور پاولوویچ سابلین منتقل شدی؟

شووندر: ما!

Preobrazhensky: خدایا ، خانه از بین رفته است ... چه اتفاقی خواهد افتاد بخار بخاری؟ ...

شووندر: شوخی می کنی استاد.

Preobrazhensky: چه نوع ... بله. خوب ، با چه شغلی به سراغ من آمدی؟ سریع صحبت کنید وقت آن است که من غذا بخورم.

شووندر: استاد به همین دلیل اینجا هستیم. ما - مدیریت خانه خود - پس از یک جلسه عمومی مستاجران خانه خود ، که در آن سوالی در مورد فشردگی آپارتمانهای خانه وجود داشت ، به شما مراجعه کردیم.

Preobrazhensky: چه کسی روی چه کسی ایستاد؟ زحمت خود را بکشید و افکار خود را با وضوح بیشتری بیان کنید.

شووندر: سوال در مورد تراکم بود.

Preobrazhensky: آیا می دانید با مصوبه 24/4/4 من از هرگونه تراکم معاف شده ام؟

شووندر: معلوم است.

شووندر: اما جلسه عمومی مستاجران خانه ما ، با توجه به سوال شما ، به این نتیجه رسید که ، به طور کلی ، شما یک منطقه بیش از حد را اشغال می کنید.

ویازمسکایا: کاملاً بیش از حد!

شووندر: شما در هفت اتاق تنها زندگی می کنید.

Preobrazhensky: من زندگی می کنم. و من در هفت اتاق کار می کنم! ... و من دوست دارم یک هشتم داشته باشم! من برای کتابخانه نیاز دارم

Pistrukhin: هشتم. عالیه.

ویازمسکایا: این وصف نشدنی است!

ویازمسکایا: آیا می دانید ، استاد ، اگر شما یک نورانی اروپایی نبودید و به ظالمانه ترین شکل برای شما شفاعت نمی کردید ، باید دستگیر می شدید!

Preobrazhensky: برای چه؟

ویازمسکایا: و شما پرولتاریا را دوست ندارید!

Preobrazhensky: بله ، من پرولتاریا را دوست ندارم. زینا بیا عزیزم ناهار. لطفا آقایان؟

************************************************************************************************************

در بیشتر موارد ، زنان به سرعت از فلسفه و به ویژه از سوراخهای ابدی خسته می شوند و شما هنوز هم پیشنهاد می کنید که او مانند یک کودک کوچک همه چیز را برای شما توضیح دهد. شما فقط می توانید تصور کنید که چه مجموعه ای از شاخ ها را جمع کرده اید.

11 - پاسخ

وقت نکردم بگویم "خداحافظ!" وقتی پاسخی از طرف یک خانم آمد:

*****************************************************************

\u003e با کمی وحشت خواندم ، برای کتک زدن صورت یک زن ، آیا این توجیه دارد؟ نه ، اگر تحول از طریق تحقیر شخص دیگری از طریق درد و رنجی كه به افراد دیگر وارد می كنید امكان پذیر باشد ، من چنین تحولی را نمی خواهم ، آن زنی كه رابطه اش با او منجر به چنین نتیجه گیری شود تنها مقصر بودن در مرحله پایین تر است توسعه خود ، وقتی احترام بگذارید اول از همه قدرت ، این بدبختی او است و نه تقصیر او ، خشونت خشونت ایجاد می کند ، من اعتقاد ندارم که منجر به تحول می شود ، با عرض پوزش برای سختگیری ، اما من به طور متفاوتی شما را به یاد می آورم ، تو ، حالا این همه پرخاشگری کجاست؟

*****************************************************************

ما باید نظر بدهیم ، شما نمی توانید اینگونه بگذارید.

فقط طرفداران Novosyolov این مطلب را می خوانند و آنها واقعاً به آن احتیاج دارند. این برای آنها مرتبط است. بنابراین ، آنها عاشق Novosyolov شدند ، زیرا او به آنها اجازه چنین کاری را می دهد. این نشان می دهد که این مردان بسیار زیاد به آن احتیاج دارند. شما جای نگرانی ندارید - هیچ کس شما را کتک نمی زند. شخصیت ها جذب می شوند و در این شرایط ، تقریباً مطمئناً فقط افرادی پیدا می شوند که واقعاً به آن احتیاج داشته باشند.

اما این یک هشدار منصفانه است. مردان! به زنان رحم کن! مراقب باش. و نه یک گرم بیشتر! و فقط در صورت کاملاً ضروری! و فقط وقتی که دیگر نمی دانید چه کاری باید انجام دهید. و استغفار را فراموش نکنید. برای او توضیح دهید که چرا این کار را کردی؟ به یاد داشته باشید ، این یک چوب در نوک انگشتان شما نیست! این یک روش افراطی است و فقط باید به عنوان آخرین چاره استفاده شود. طبق این اصل: "کتک زدن زن آخرین چیز است." و حرف دل به دل. یک زن باید بفهمد چه چیزی در روح شماست.

اگر زنی کفایت کند و مرد خود را به گوشه ای ناامید سوق ندهد ، این به سادگی برای او اتفاق نخواهد افتاد! این مورد معمولاً عوضی است. پس از همه ، شما می توانید به روش های مختلف ضرب و شتم! می توانید از دست خود استفاده کنید ، یا می توانید از چکش احساسی استفاده کنید ، که نووسیولوف روی آن بسیار تمرکز دارد. و اگر کسی مورد ضرب و شتم قرار گرفت ، و او سعی کرد در این باره بگوید ، اما آنها او را نمی شنوند ، این شخص حق دارد که مقابله کند.

بله ، این یک مسئله بسیار بحث برانگیز است. در lovehate.ru می توانید یک پرسشنامه "درباره این واقعیت که مردان نباید زنان را کتک بزنند" پیدا کنید. این نظرات مخالف را از طرف زنان و مردان بیان می کند. بنابراین ، هیچ قانون کلی وجود ندارد ، این مسئله بسیار فردی است و در هر مورد نیاز به یک راه حل فردی دارد. مجاز نیست که هرچه زودتر خواستید آن را راست و چپ انجام دهید. اگر این اتفاق بیفتد ، مشکلی اشتباه است ، اما این "چیزی" نیاز به اجازه دارد. این بیشتر یک کلینیک است تا یک بیمارستان. اما بالاخره آسیب ها می توانند شدید باشند.

برای مردی که چنین موقعیت هایی را به خود جلب می کند مهم است که بداند: "اگر سرتان را با ماهیتابه کتک بزنید ، حق دارید بینی خود را با مشت شارژ کنید." بالاخره برابری. فمینیست ها می خواستند!

آنها شخصیت های اصلی چنین داستان هایی خواهند شد. زنان كافی ، انسانی ، مهربان و واقعی به سادگی این وقایع را پشت سر می گذارند.

و این یک لقمه برای تات نیست! این فرصتی برای انسان ماندن است.

و این یک روش نیست. این یک بحران است - بحرانی که فرصت هایی را برای رشد فراهم می کند. تمرکز خود را بر روی خشونت علیه عوضی نگذارید بلکه بر تغییر نگرش خود نسبت به زن درون خود باشید. پس از آزادی ، این شرایط به سادگی متوقف می شوند. و همه اینها به سادگی مورد نیاز نخواهد بود. زندگی در دوستی و هماهنگی بسیار لذت بخش تر است.

مخاطبان روزانه پورتال Proza.ru حدود 100 هزار بازدید کننده هستند که در کل بیش از نیم میلیون صفحه را با توجه به شمارنده بازدید کننده که در سمت راست این متن قرار دارد ، مشاهده می کنند. هر ستون شامل دو عدد است: تعداد بازدیدها و تعداد بازدیدکنندگان.

درگیری ها تقریباً بخشی جدایی ناپذیر از زندگی تقریباً هر موجود زنده ای است. انسان در مبارزه با هم نوع خود موفق شد تا آنجا که ممکن است از دنیای حیوانات دور شود. در حال حاضر 1.5 میلیون سال پیش ، هومو ارکتوس از ابزار سنگی برای شکار استفاده می کرد. هومو ارکتوس هنگام شکار در گله ها بدون شک می توانست از ابزار شکار در برابر سایر گله ها استفاده کند. انسان مدرن - همو ساپینس 350 هزار سال پیش نیزه ، چاقو و چماق استفاده کرده است. تیر و کمان با نوک سنگی 90 هزار سال پیش ظاهر شد. 40-35 هزار سال پیش ، احتمالاً اولین درگیری جهانی خود به خودی بین دو گونه Homo sapiens رخ داده است: نئاندرتال ها و Cro-Magnons که به اروپا آمده اند. نئاندرتال ها در شرایط عصر یخبندان ، در غارها ، در گروه های 35 تا 40 نفره زندگی می کردند. Cro-Magnons از لحاظ جسمی پیشرفته تر ، با داشتن تقریباً همین ابزار ، نئاندرتال ها را منقرض کرد و به تنها نژاد هوشمند روی زمین تبدیل شد.

چگونگی وقوع جنگ بین گروه های بدوی را می توان با جنگ قبایلی که در سطح توسعه بسیار پایین بودند قضاوت کرد: مردم آفریقا ، پلینزیایی ها ، مائوری ها ، سرخپوشان (چوکچی ، اسکیموها و دیگران) ، سرخپوستان آمریکای شمالی. جنگهای بدوی با وحشی شدید انجام می شد. در یک اقتصاد بدوی ، هنگامی که یک قبیله عشایری (به عنوان مثال ، استرالیایی ها در گروه های 40 تا 100 نفره زندگی می کردند ، تاسمانی ها - تا 50 نفر) با شکار و جمع آوری زندگی می کنند ، مبارزه برای منابع (به ویژه در یک شرایط سخت) نیاز به نابودی کامل یک قبیله یا گروه رقیب. حتی برده ها از نظر اقتصادی مقرون به صرفه نبودند زیرا تغذیه آنها همیشه امکان پذیر نبود. محققان از قرن هجدهم تا نوزدهم نمونه هایی از نابودی تقریباً جهانی مخالفان یا کاهش شدید جمعیت پس از جنگهای ویرانگر قبیله ای در میان مردم فوق را به ثبت رسانده اند. درگیری های خونین قومی قرن بیستم ، هنگامی که صدها هزار نفر منقرض شدند (به عنوان مثال ، قتل عام رواندا در سال 1996) ، به نوعی بازتاب دوران حجر است. با این حال ، نمونه هایی وجود دارد که گروه های مردان مسلح به منطقه اسکان قبیله دیگری حمله کرده و همه مردان را منهدم کردند ، و زنان باقیمانده را به عنوان همسر گرفتند. بنابراین ، در قرن 14 ، مردان مائوری از جزیره شمالی نیوزیلند به جزیره جنوبی حمله کردند و همه مردان قوم ماریوری را منقرض کردند و سپس با زنان خود ازدواج کردند. در قرن پانزدهم ، مردم کارائیب از آمریکای جنوبی به آنتیل ها حمله کردند و مردان قوم آرواک را منقرض کردند. این روش نشان می دهد که جمعیت بیش از حد در قلمرو سابق مهاجمان بوجود آمده و مردان جوان مجبور شده اند به دنبال خانواده ها و قلمرو باشند. در جنگ های بدوی ، از سلاح های "هدف دوگانه" ، یعنی شکار استفاده می شد. با پایان عصر یخبندان (20 هزار سال پیش) ، علاوه بر چوب ، تبر ، نیزه و چاقو ، سلاح های پرتابی نیز ظاهر شد: کمان ، دارت ، بومرنگ و یک زنجیر. با جمعیت نسبتاً کمی از گروه های عشایری ، کل جمعیت بزرگسالان می توانند در نبردها شرکت کنند. اگر قبیله ای برای مدت طولانی در یک مکان مستقر می شد ، گروه هایی از مردان در یک منطقه خاص گشت می زدند و به پارکینگ رقبا حمله می کردند. تاکتیک ها با شکار تفاوتی نداشتند ، از کمین ها ، از تله ها ، از زمین لغزش استفاده می شد. در بعضی موارد ، آنها از آتش استفاده می کردند ، برای این که دشمن را از پناهگاه دود کنند یا او را با دود خفه کنند.

هنگامی که ، در هزاره 10 پیش از میلاد ، مردم گوزن شمالی را اهلی کردند ، انگیزه ای کاملا اقتصادی در درگیری های قبیله ای ظاهر شد: سرقت. تقریباً در همان زمان ، مردم شروع به مصرف غلات وحشی برای غذا و استقرار در مکانهایی کردند که رشد می کنند. در هزاره 8 قبل از میلاد ، در مراکز تمدن های آینده (در درجه اول در بین النهرین) ، آنها شروع به روی آوردن به کشاورزی کردند. در نتیجه این انقلاب ، شهرک های پایدار پدیدار می شوند ، رشد مداوم جمعیت آغاز می شود. اکنون همه قبیله مجبور به جستجوی غذا نیستند ، تقسیم کار وجود دارد. همراه با "شهرها" بلافاصله استحکامات ظهور کرد. بنابراین ، یک دفاع سازمان یافته از شهرک ها بوجود می آید. قوی ترین و ماهرترین شکارچیان لایه نوپای رزمندگان را تشکیل می دهند. دو نوع کشاورزی در حدود هزاره 3 قبل از میلاد پدیدار شد و شکل گرفت: کشاورزی و پرورش گاو عشایری. با این وجود ، روش ابتدایی وجود از بین نرفته است. در برخی مناطق کره زمین تا قرن های XIX-XX.

پرورش گاو عشایری به میزان کافی به حاصلخیزی زمین بستگی دارد ؛ این منطقه برای مراتع به یک منطقه بسیار بزرگتر از کشاورزان برای زمینهای زراعی نیاز دارد. بنابراین ، در مناطقی به ویژه خاک حاصلخیز ، ناگزیر درگیری هایی بین عشایر و کشاورزان بوجود آمد. و البته ارزشهای مادی به تدریج در شهرها متمرکز شد که نمی توانست عشایر را به خود جلب کند. اگر عشایر ، در صورت شکست در جنگ ، به سادگی خارج شوند ، "مردم شهر" تهدید به مرگ شدند. نه تنها از دست دشمن ، بلکه در نتیجه این واقعیت است که جمعیت مازاد اخراج شده دیگر نمی توانست و مجبور نیست از طریق شکار و جمع آوری غذا خود را تغذیه کند. جنگ های میان سنگی و نوسنگی (هزاره های X-IV قبل از میلاد) بسیار بیشتر از قبل جان خود را از دست داد. این حداقل از طریق محاسباتی قابل درک است که طبق آن جمعیت کره زمین از هزاره 10 تا 3 قبل از میلاد از 3 به 100 میلیون نفر افزایش یافته است. ابزار قتل نیز بهبود یافت ، سلاح های فلزی (مس و برنز) ظاهر شدند ، اگرچه سلاح های سنگی برای مدت طولانی از کار نرفتند.

جنگ های بدوی طولانی ترین نوع درگیری بین مردم است. این در بیشتر تاریخ گونه های Homo sapiens غالب بوده است. از هزاره سوم قبل از میلاد ، تمدنهای نوظهور ، اشکال جدیدی از سازماندهی جامعه شروع به جابجایی سیستم مشترک بدوی به حاشیه می کند. اما هنوز قبایلی در این سیستم زندگی می کنند (در جنگل های آمریکای جنوبی ، در جزایر اقیانوس آرام) ، این بدان معناست که جنگهای بدوی هنوز ادامه دارد.

منابع:

Averbukh M.S. جنگ ها و جمعیت در جوامع پیش از سرمایه داری. علم. مسکو 1970

Razin E.A. تاریخچه هنر نظامی قرن XXXI. قبل از میلاد مسیح. - قرن ششم. آگهی چند ضلعی. SPb 1999

Harenberg B. تواریخ انسانیت. دائرlopالمعارف عالی. 1996

گاه نگاری مردم. ویرایش سوم. باد. 2006

در دهه 1960 و اوایل دهه 1970. مفهوم تجاوز آیینی کنراد لورنز ، که عمدتاً شامل یک تهدید نمایشی بود ، در دیدگاه مردم شناسان درباره جنگ در یک جامعه بدوی غالب بود. برخوردهای این نوع به ندرت با استفاده واقعی از زور همراه است. تحقیقات اولیه ،همانطور که قبلا نشان داده شد ، این توهمات را از بین برد ، زیرا معلوم شد که حتی میمون های بزرگ نیز به طور فعال با یکدیگر مبارزه می کنند و یکدیگر را می کشند. مفهوم پرخاشگری تشریفاتی اشتباه بود.

جنگ نامتقارن

دلیل اصلی اشتباه لورنز این بود که هم شامپانزه ها و هم افراد قبایل بدوی در هنگام برخورد به دنبال به حداقل رساندن خطرات خود هستند و وقتی که برتری قابل توجهی نسبت به دشمن دارند به خشونت متوسل می شوند. خشونت به گزینه جذاب تری برای حل درگیری تبدیل می شود ، خطرات از دست دادن یا آسیب دیدگی برای مهاجم کاهش می یابد. آنچه محققان برای پرخاشگری آیینی در نظر گرفتند ، تنها مرحله اول درگیری بود. در آن ، با فرض ظاهری خارق العاده ، هر یک از طرفین سعی در متقاعد کردن دیگری داشت تا از جنگ منصرف شود.

مشاهدات انسان شناسان قرن 19 - 20. برای اقدامات نظامی در میان مردم بدوی ، که نمونه های آن بومیان استرالیا ، یانومو از آمازون اکوادوری و کوهستانی های پاپوآ گینه نو است ، به ما امکان می دهد چگونگی اجرای همان اصل خشونت نامتقارن را در شرایط جامعه بشری تجسم کنیم. خواه در مورد مشاجره های فردی ، درگیری های گروهی کوچک یا درگیری کل قبایل باشد ، اصل در همه جا یکسان است.

گروهی از رزمندگان یانومامو هنگام بازدید از یک دهکده نزدیک ، رقصی را نشان می دهند که شجاعت خود را نشان می دهد

در رویارویی رو در رو ، پرخاشگری نمایشی ، همراه با فریاد ، حالت های تهدیدآمیز و حالات صورت ، غالب است. شرکت کنندگان اغلب می توانند ضربه های خود را با چوب یا نیزه رد و بدل کنند ، اما ضررهای ناشی از این نوع اقدامات معمولاً ناچیز است. در مقابل ، در حملات گروه كوچك ، كمین و حملات غافلگیرانه وقتی دشمن از بین می رود ، تلفات می تواند بسیار زیاد باشد ، به ویژه در میان افراد مسن ، زنان و كودكان.

به عبارت دیگر ، ما در مورد یک جنگ نامتقارن صحبت می کنیم که در آن مهاجمان فقط با داشتن برتری چند برابر نیروهای دشمن یا استفاده از عامل غافلگیری ، اقدامات فعال را انجام می دهند. در غیر این صورت ، هر دو طرف درگیری منفعل باقی می مانند.

بومیان استرالیا

در سال 1930 ، لوید وارنر کاری در مورد شکارچیان و جمع آوری کنندگان آرنهم لند در شمال استرالیا منتشر کرد. در آنجا وارنر همچنین توصیف کرد که جنگ آنها چگونه است. به عنوان یک قاعده ، درگیری بین گروه های بزرگ یا حتی قبایل به شکل رویارویی آیینی در می آمد که مکان و زمان آن معمولاً از قبل توافق می شد. هر دو طرف تقریباً هرگز به یکدیگر نزدیک نمی شدند ، اما هنگام عبور از کنار خود ، پرتاب نیزه یا بومرنگ ، در فاصله حدود 15 متری نگه می داشتند.

این ممکن است ساعتها ادامه داشته باشد. به محض ریختن اولین خون ، یا حتی قبل از حل و فصل شکایات ، جنگ بلافاصله پایان می یافت. در برخی موارد ، چنین نبردهایی صرفاً برای اهداف تشریفاتی انجام می شد ، گاهی اوقات پس از انعقاد قرارداد صلح ، در این صورت آنها با رقص های تشریفاتی همراه بودند. مردم برای ترساندن دشمن و دلجویی از ارواح ، رنگ نظامی به پوست خود می زدند.

گاهی این نبردهای آیینی به دلیل شدت درگیری یا حیله گری یکی از طرفین به جنگهای واقعی تبدیل می شد. با این حال ، از آنجایی که هر دو طرف حتی در این نبردهای واقعی فاصله ی ایمنی از یکدیگر داشتند ، تلفات معمولاً اندک بود. موارد استثنا مواردی بود که یکی از طرفین به نیرنگ متوسل می شد و گروهی از سربازان را مخفیانه می فرستاد تا دشمن را دور زده و از یکی از جناحین یا عقب به او حمله کنند. تلفات در تعقیب و نابودی فراریان می تواند بسیار زیاد باشد.

بیشترین تلفات در حملات ناگهانی مشاهده شد ، زمانی که مخالفان سعی می کردند یکدیگر را غافلگیر کنند یا شبانه حمله کنند. این اتفاق زمانی رخ داد که مهاجمان (معمولاً گروههای کوچک) قصد کشتن یک شخص خاص یا اعضای خانواده وی را داشتند. یک حمله بزرگ همچنین می تواند توسط گروه هایی از مردان از کل قبایل یا حتی قبایل انجام شود. در چنین مواردی ، اردوگاهی که مورد حمله قرار گرفت ، به عنوان یک قاعده ، محاصره می شد ، و ساکنان غیر آماده آن ، که اغلب در خواب بودند ، بی حساب نابود می شدند. استثنا was زنانی بودند که می توانستند توسط مهاجمان برده شوند.

بیشتر قتل ها در طی چنین جنگ هایی در چنین حملات بزرگی انجام شده است. آماری که در این مطالعه ارائه شده نشان دهنده مرگ 35 نفر در طی حملات بزرگ نظامی است ، 27 نفر - در حملات محلی به همسایگان ، 29 نفر - در نبردهای بزرگ ، زمانی که مهاجمان به کمین و نیرنگ متوسل می شوند ، 3 نفر - در جنگهای عادی و 2 نفر - در هنگام جنگ یکی روی یکی

یانومامو از آمازون

ناپلئون چاگنون در سال 1967 جامعه ای از سرخپوستان یانومامو ، شکارچیان و کشاورزان را از آمازون استوایی توصیف کرد. جمعیت یانومامو 25000 نفر است. آنها در حدود 250 روستا زندگی می کنند و جمعیت آنها از 25 تا 400 مرد ، زن ، پیر و کودک است. Yanomamo لقب "مردم بی رحم" را از محققان گرفته اند زیرا آنها در یک جنگ دائمی با یکدیگر و با همسایگان خود زندگی می کنند. بین 15 تا 42٪ از مردان یانومامو در سنین 15 تا 49 سال با خشونت می میرند.

یانومامو مشت مشت

با این حال ، شهرت جنگجویان شدید باعث نشد شرکت کنندگان در این درگیری ها خود را در معرض افزایش خطر قرار دهند. درگیری های جمعی در یانومامو کاملاً با قوانین تنظیم می شد و شکلی شبیه به مسابقات داشت. اعضای آنها باید به نوبت ضربات خود را رد و بدل می کردند. در سبک ترین حالت مبارزه ، یکی با مشت دیگری به سینه برخورد کرد. اگر او ضربات را تحمل می کرد ، به نوبه خود حق تحمیل آنها را به دشمن داشت. دفاع مجاز نبود ، جنگ آزمایش قدرت و استقامت بود.

در یک نوع دیگر از این دوئل ، از تیرهای چوبی استفاده شد که رقبا با آنها سر یکدیگر را می زدند. شدت جراحات به طور قابل توجهی افزایش یافت ، اما مرگ و میر نادر بود. این شکل از جنگ با احترام بیشتری محسوب می شد. مردان برای نشان دادن کیفیت جنگیدن خود ، بالای سر خود را اصلاح می کردند ، که "مانند یک نقشه راه" ، کاملاً با شبکه ای از زخم پوشانده شده بود.

دوئل باتوم یانومامو

نبردهایی که در آن مخالفان بر اساس توافق نیزه ها را به سمت یکدیگر پرتاب می کردند ، بسیار ناچیز باقی مانده بود ، البته نیازی به استفاده از تیر و کمان نیست. برندگان چنین مسابقاتی می توانند هدیه ای را که دوست دارند انتخاب کنند.

حملات گسترده به روستاهای مرتبط با دستگیری و تخریب ساکنان آنها ، که در همه جای فرهنگهای جنگ طلبانه مردم بدوی مشاهده می کنیم ، در گزارش های Chagnon وجود ندارد. در عوض ، یانومامو حملات مداوم و حملات تلافی جویانه را برای اهداف بسیار محدود آغاز کرد.

10-20 مرد در این حمله شرکت کردند. غالباً آنها خویشاوند بودند و از طریق زن از طریق پیوندهای زناشویی یا پسر عموهای خود با یکدیگر ارتباط داشتند. حزب خرابکاری پس از گذراندن آیین های تشریفاتی به سمت هدف تعیین شده که معمولاً 4–5 روز با آن فاصله داشت حرکت کرد. مهاجمان که به حومه روستای دشمن رسیده بودند ، مدتی در کمین ماندند و اوضاع را روشن کردند.

سلاح اصلی Yanomamo یک کمان چوبی بزرگ است و تیرهایی به طول تقریباً دو متر. نوک پیکان استخوان آغشته به سم

اگر هدف از این حمله ربودن زنی بود ، آنها منتظر ماندند تا وی از روستا به قصد چوب بری خارج شود. معمولاً شوهر همراه او را با کمان شلیک می کردند و زن را با خود می بردند. اگر قربانی مناسبی پیدا نشد ، مهاجمان با شلیک تیر به سمت روستا شلیک کردند و پس از آن با عجله فرار کردند.

اگرچه تعداد کشته شدگان در یک حمله از این قبیل معمولاً اندک بود ، اما به دلیل تعداد زیاد این حملات به سرعت افزایش یافت. چاگنون نوشت که دهکده ای که وی در آن به مدت 15 ماه در آن اقامت داشته و در آن زندگی کرده است 25 بار مورد حمله قرار گرفته است ، تقریباً دوازده گروه مختلف محلی بین طرف حمله متناوب هستند. بعضی اوقات ، به دلیل تکرار حملات و مرگ تعداد زیادی از مردم ، ساکنان محلی روستاهای خود را ترک کرده و به مکان دیگری نقل مکان می کردند. در این حالت ، دشمنان خانه های متروکه خود را ویران کردند و باغ های سبزیجات آنها را زیر پا گذاشتند.

بعداً مشاهده یانومامو همچنین حمله به روستاهای همسایه و کشته شدن زنان و کودکان اسیر شده در آنجا را ثبت کرد. برای استفاده از تأثیر غافلگیرکننده ، مهاجمان می توانند وانمود کنند که دوست صاحبان روستا هستند و برای تعطیلات از آنها بازدید می کنند. هلنا والرو ، زن برزیلی که در سال 1937 توسط یانومامو ربوده شد و سالها در میان آنها زندگی کرد ، در حمله قبیله کاراواتاری حضور داشت:

"... آنها کودکان را از دست مادران خود ربودند و کشتند ، در حالی که دیگران دستان مادران خود را گرفتند و به صف شدند. همه زنان گریه می کردند. و سربازان هنوز كودكان ، كوچكانی را كه بزرگ می شدند كشتند و كشتند - تقریباً همه. مادران و کودکان سعی در فرار داشتند ، اما مهاجمان آنها را گرفتند ، آنها را به زمین انداختند و با کمان به سمت آنها تیراندازی کردند ، به طوری که آنها روی زمین میخکوب شدند. آنها کوچکترین کودکان را از ناحیه مچ پا گرفتند و آنها را در برابر درختان و سنگها کتک زدند. سپس جنگجویان اجساد مرده را جمع کرده و در میان سنگها پراکنده کردند و به آنها گفتند که در آنجا بمانند تا پدران آنها را پیدا کند و آنها را بخورند. یک زن با فریاد اینکه این دختر بچه است و نباید کشته شود ، سعی کرد از فرزندش محافظت کند. دیگری با ادعای اینكه پسر یكی از سربازان مهاجم است ، كودكی دو ساله را فریب داد. وی گفت که این پسر زنی است که زمانی در قبیله آنها بود و به دلیل بارداری فرار کرد. این مرد مدتی به حرف هایش فکر کرد ، سپس جواب داد که این پسر به یک گروه هندی دیگر تعلق دارد و زن مدت زیادی در کنار آنها بوده است تا هر کدام از آنها در واقع پدر فرزندش باشند. پس از آن ، جنگجو پاهای پسر را گرفت و با تمام قدرت به سنگها برخورد کرد. این معمولاً چنین اتفاقی می افتاد. "

پاپوآ گینه نو

بزرگترین و در عین حال منزوی ترین جامعه کشاورزان بدوی در جهان در قسمت کوهستانی گینه نو واقع شده است. تا اواسط قرن بیستم ، برای جهان خارج کاملا ناشناخته مانده بود و بنابراین امروزه از توجه ویژه مردم شناسان برخوردار است. ساکنان محلی در فلات زندگی می کنند ، کوهها و جنگل های نفوذناپذیر از یکدیگر جدا شده اند. آنها به طایفه هایی تقسیم می شوند که هر کدام شامل چند صد نفر و تعداد قبایل آنها چند هزار نفر است.

تقریباً هر قبیله به زبان خاص خود صحبت می کند ، تعداد این قبیله در اینجا از 70000 در حال حاضر در جهان به 700 نفر می رسد. قبایل در حالت جنگ مداوم با یکدیگر قرار دارند که به شکل حملات دوره ای و انتقام تلافی جویانه است. برای 50 سال مشاهده ، انسان شناسان 34 مورد تصادف را در میان پاپوآهای اوگا برشمرده اند. مارینگ ، که در سالهای 1962-1963 و 1966 در میان آنها زندگی می کرد ، چگونگی وقوع چنین درگیری هایی در میان پاپوئی ها را شرح داد. انسان شناس E. Wajda.

پاپوآنی با سپر دکل بزرگ

سلاح های تهاجمی پاپوآان ها کمان های ساده ، نیزه های بلند و تبرهایی با یک پومس سنگ صیقلی بود. وسایل حفاظتی سپرهای چوبی بزرگ و به اندازه انسان بود که سطح آن به روشنی رنگ آمیزی شده بود. به دلیل شدت نبرد ، سپرها روی زمین قرار گرفتند.

این نبرد معمولاً با توافق طرفین ترتیب داده می شد و در سایت ویژه ای در مرز قلمرو قبیله انجام می شد. هر دو طرف که خود را در پشت سپرهای بزرگ پنهان کرده بودند ، از فاصله ای دور نیزه ها و تیرهایی را به سمت یکدیگر پرتاب کردند. در غیر این صورت ، آنها نسبتاً منفعل بودند و فقط به تمسخر و توهین می پرداختند. تا زمانی که همه شرکت کنندگان در دید یکدیگر بودند ، آنها معمولاً می توانستند به راحتی از پرتابه های پرتاب شده به آنها طفره بروند یا آنها را با سپر خود رهگیری کنند. طبق یادداشت های ناظر ، شرکت کنندگان در انقباضات بندرت به یکدیگر نزدیک می شوند و سعی می کنند از برخورد واقعی قفسه سینه با سینه جلوگیری کنند.

پاپوآی هایی که با کمان و نیزه برای دوربین عکس می گیرند

فقط گاهی اوقات در منطقه بی طرف جنگهای رزمندگان مشهور انجام می شد که در آنها با نیزه یا تبر با یکدیگر می جنگیدند. مجروح در چنین دوئلی می تواند تحت حفاظت شخصی خود فرار کند ، اما اگر او سقوط کند ، دشمن فرصتی پیدا کرد تا او را تمام کند. به طور کلی ، جراحات و جراحات منجر به فوت در درگیری های تشریفاتی جزئی باقی ماند. فقط در آن موارد نسبتاً نادر ، هنگامی که یک طرف موفق می شود طرف دیگر را غافلگیر کند یا با کمین موفقیت آمیز ، خسارات نبردها افزایش می یابد. درگیری ها می تواند روزها بدون تغییر قابل توجهی در وضعیت ادامه داشته باشد. اگر باران می بارید قطع می شدند. برای مثال رزمندگان پراکنده می شوند تا کمی استراحت کنند و یا با غذا خود را تازه کنند.

مانند بومیان استرالیا ، رایج ترین شکل جنگ در میان پاپوآی ها حمله ، کمین و حمله به روستاها بود. چنین تعهداتی می تواند توسط گروه های کوچکی انجام شود که درگیری های خصوصی را حل و فصل می کنند ، یا توسط کل گروه های قبیله ای که به دنبال گسترش قلمرو خود یا تصرف در زمینه های همسایه هستند.

این عکس که در دهه 1960 گرفته شده است ، یکی از جنگ هایی را نشان می دهد که پاپوآی ها علیه یکدیگر می گذرانند.

هنگام برنامه ریزی حملات ، از زرادخانه متنوعی از ترفندهای نادرست استفاده شد. برای استفاده کامل از عامل غافلگیری ، حملات معمولاً شب یا سحر انجام می شد. مهاجمان به دنبال این بودند که دشمنان خود را به خواب ببرند و هر چه بیشتر آنها را بخصوص مردان ، بلکه زنان و کودکان را نیز بکشند. ساکنان دهکده مورد حمله معمولاً فرار می کردند.

در بیشتر موارد ، اگر مهاجمان به تعداد کافی نبودند ، پس از غارت روستا ، بلافاصله آنجا را ترک کردند. در موارد دیگر ، روستا ویران شد ، و مزارع شکست خورده تصرف و ویران شد. ساکنان فراری که به خود آمده اند و برای کمک به متحدان متوسل شده اند ، می توانند برای به دست آوردن اموال خود تلاش کنند. گاهی اوقات امکان مذاکره صلح آمیز با برندگان وجود داشت.

اگر قدرت کافی برای مقاومت وجود نداشت ، فراری ها مجبور شدند محل اسکان خود را ترک کنند و در مکان جدید مستقر شوند. برای محافظت از خود در برابر حملات ، آنها سعی کردند مکان های سخت قابل دسترسی را برای سکونتگاه ها انتخاب کنند. روستاها با حصار محاصره شده بودند و برج های دیده بانی در خطرناکترین مکانها ایجاد شده بودند. از غریبه ها ترس و ظن داشتند. شکستن مرزها بین جوامع با خطر مهلکی همراه بود و بنابراین معمولاً از آن اجتناب می شد.

Papuans - خراجهایی با نیزه ها و کمان های بلند

هندی های آمریکای شمالی

نمونه دیگری از جنگ بدوی توسط جامعه شکارچی جمع آوری سواحل شمال غربی آمریکا نشان داده شده است. شکل اصلی جنگ در میان تلینگیت ها که در اینجا زندگی می کردند ، کمین ، حمله و حمله به روستاهای دشمن بود.

"دشمن به اوایل صبح حمله شد ، زمانی که هوا هنوز تاریک بود ... طرف حمله کننده بندرت با مقاومت روبرو شد ، زیرا در حالی که مردم هنوز در خواب بودند تلاش می کرد دشمن را غافلگیر کند ... وقتی این افراد کشته شدند ، آنها سرها را با تکه خرد کردند. روستا سوخته است. زنانی که از سربازان و کودکان خوششان می آمد به بردگی کشیده شدند. "

فیلیپ دراکر ، که این توصیف را ترک کرد ، خاطرنشان کرد که سلاح های هندی ها ، تاکتیک ها ، غنائم دستگیر شده و سایر جزئیات شبیه جنگ فئودالی است.

"تاکتیک مورد علاقه هندی ها حمله شبانه بود ... نوع دیگری از تاکتیک ها شامل خیانت موذیانه بود ... یک طرف به طرف دیگر پیشنهاد صلح و ترتیب دادن ازدواج های متقابل را داد تا قرارداد را ببندد. در طول جشنواره ، توطئه گران باید با مردان دشمن مخلوط شوند ، هر یک باید در کنار قربانی مورد نظر قرار بگیرند ، بنابراین ، بر روی سیگنال توافق شده ، بلافاصله با چاقو یا چوب به او ضربه زدند ... سر- در صورت لزوم ، اگر گروه حمله کننده غافلگیر شده و بدون امکان عقب نشینی در آتش باشد ، برخوردهای سر به سر رخ می دهد. "

هندی های دشت بزرگ ، که جنگ برای آنها یک سری حملات و کمین ها بود ، از همین روش ها استفاده کردند. بالاترین ضررها زمانی مشاهده شد که گروهی به طرز چشمگیری از گروه دیگر بیشتر شود و یا موفق شود حریفان خود را غافلگیر کند. در این حالت معمولاً طرف ضعیف تر از بین می رفت. در طی درگیری های بزرگ ، که در این زمان در میان سرخپوستان نیز اتفاق افتاد ، تلفات بسیار کمتری بود ، زیرا شرکت کنندگان آنها بی مورد جان آنها را به خطر نمی انداختند و معمولاً از جنگ تن به تن اجتناب می کردند. همانطور که John Evers مورخ آمریکایی مدرن می نویسد ،

"اگر نیروهای مخالف تقریباً از نظر تعداد با یکدیگر برابر باشند ، آنها دو خط را در محدوده یک تیر کمان تشکیل می دهند. آنها از فاصله ای امن کمانهای یکدیگر را شلیک کردند. آنها با کمک سپرهای بزرگ ساخته شده از پوست خام از تیرهای دشمن دفاع کردند و همچنین زره هایی از چند لایه چرم به تن داشتند ... پایان جنگ معمولاً فقط با تاریکی به وجود می آمد. "

در برخی موارد مستند ، جنگ تن به تن رخ داده است ، اما این استثنا بود و نه عمل معمول. با ورود اروپایی ها و ظهور اسب ها و سلاح های گرم که توسط استعمارگران از هندی ها وارد می شود ، جنگ ها بسیار خونین تر می شوند. بنابراین ، تلفات Blackfeet در طول جنگهای 1805 و 1858 ، که محققان اطلاعاتی در مورد آن دارند ، به ترتیب 50٪ و 30٪ کل مردان این قبیله بود.

ادبیات:

• Kazankov A.A. تجاوز در جوامع باستانی / A.A. Kazankov. - م.: موسسه مطالعات آفریقایی ، RAS ، 2002. - 208 ص.
• Chagnon N. A. Yanomamö: مردم خشن. نیویورک ، 1968.224 ص.
• Gat A. جنگ در تمدن بشری. آکسفورد ، 2006 ، 822 ص.
• Keely L. War Before Civilization. آکسفورد ، 1997 ، 245 ص.
• Vayda A. P. War از منظر اکولوژیک. پایداری ، تغییر و روندهای انطباقی در سه جامعه اقیانوسیه. نیویورک ، 1976 ، 129 ص.
• خشونت و جنگ در میان شکارچیان. اد توسط M. W. Allen و T. L. Jones. نهر گردو ، 2014 ، 391 ص.
• Warner L. Murngin warfare // Oceania، 1930–1، vol. 1 ، 467 ص